Святые отцы о пользе учения
Совсем скоро, 1 сентября, к учебному процессу приступят множество школьников и студентов. Предлагаем ко вниманию поучения и наставления святых отцов Церкви об учении, знаниях и воспитании, которые настраивают на учебу и будут полезны для всех, кто дает или получает образование.
Святой Марк Подвижник
“Кто презирает знание и хвалится невежеством, тот невежда не только словом, но и разумом”.
Святитель Московский Филарет
“Просвещение приносит благие плоды обществу только тогда, когда основанием ему служит вера”.
“Раздраженный наставник не наставляет, а раздражает”.
Святитель Дмитрий Ростовский
“Сосуд не теряет своего запаха, дурного или хорошего, которым он прежде напитался: таково и воспитание детей! Поэтому необходимо с детства приучать их к доброму”.
Иоанн Златоуст
“Какое искусство сравнится с искусством образования души и просвещения ума юноши? Человек знающий сие искусство, должен быть внимательнее всякого живописца и ваятеля”.
“Благоповедение нужно, а не остроумие; нравственность, а не сила речи; дела, а не слова: это доставляет царствие, это дарует и действительные блага. Не язык изощряй, но очищай душу”.
“Будем так наставлять наших детей, чтобы предпочитали добродетель всему другому, а обилие богатства считали за ничто”.
“Не одно рождение делает отцом, но хорошее образование; и не ношение во чреве делает матерью, но доброе воспитание”.
Святитель Тихон Задонский
“Как маленькое деревце к какой стороне наклонено будет, так и до конца будет расти, так и молодой отрок, чему сначала наставлен будет, к тому и до кончины своей жизни склонность будет иметь”.
“И из малого отрока может быть и Ангел, может быть и дьявол. Какое воспитание и наставление будет иметь, таков и будет”.
Святой Иоанн Кронштадтский
“При образовании чрезвычайно вредно развивать только рассудок и ум, оставляя без внимания сердце, — на сердце больше всего нужно обращать внимание. Нужно очистить этот источник жизни, нужно зажечь в нем чистый пламень жизни, так, чтобы он горел и не угасал и давал направление всем мыслям, желаниям и стремлениям человека, всей его жизни”.
“Можно быть ученым, но, увы, негодным человеком”.
Святой Паисий Святогорец
“Если во время учебы ребята будут как следует заниматься, то, хотя они и устанут немного, у них не будет задолженностей, они быстро получат диплом, и впоследствии им не о чем будет печалиться”.
Старец Филофей
“Как мягкий воск, который ты лепишь, как хочешь, принимает любую печать, так и из маленького ребенка ты можешь вылепить все, что пожелаешь. Буквы, написанные на чистой бумаге, останутся неизгладимыми. И то, что узнает маленький ребенок, неизгладимо останется с ним до старости.
Преподобный Нил Синайский
“Кто хочет решительно воспитать детей своих, пусть воспитывает их в великой строгости и трудных занятиях, чтобы, отличившись и в науках и поведении, могли они со временем получить плоды трудов своих”.
Преподобный Ефрем Сирин
“Как тело без духа мертво, так и знание без деятельности праздно”.
“Знание лучше богатства; малый, но мудрый отрок лучше старого, но глупого царя”.
Преподобный авва Нестерой
“Никто, каким бы знанием ни обладал, по суетной надменности не должен думать, что он может не нуждаться в наставлении другого”.
Преподобный авва Феона
“Что познается не наукою, а опытом, того неопытный не может ни передать, ни умом понять или удержать, кроме того, кто самым делом с подобным усердием приобрел познание”.
Преподобный Исидор Пелусиот
“Изучивший многие знания и искусства, хотя бы он был даровитее всех людей, не приобретает, без сомнения, глубоких сведений в каждом, потому что время, какое должно употребить на упражнение в первом искусстве и на изучение оного, тратится на изучение другого искусства. Напротив того, хотя преимуществует знанием многих искусств, но не преимуществует пред каждым из обучившихся до совершенства одному искусству. Посему и ты не желай знать все. Ибо следствием сего будет то, что не приобретешь точного сведения о каждом предмете. Но имея в виду одну цель, туда напрягай око разумения. В таком случае овладеешь делом”.
СВЯТЫЕ ОТЦЫ О НАУКЕ, ЗНАНИИ, МУДРОСТИ И ОБРАЗОВАНИИ
Как мудрая пчела собирает с цветов мед, так и ты через чтение приобретай врачевство для души твоей. (Святой Ефрем Сирин)
Кто призирает знание и хвалится невежеством, тот невежда не только словом, но и разумом. (Святой Марк Подвижник)
Любя знание, люби и труд (прилагай знание к жизни); потому что одно знание надмевает человека. (Авва Исихий)
Мудрость, не оправданная деятельностью, – залог стыда. (Святой Исаак Сирин)
Невозможно достигнуть мудрости, не живя мудро. Лучше мудрость не словом блистающая, но свидетельствуемая делами. (Святитель Григорий Богослов)
«ЕСЛИ ИМЕЕШЬ МНОГО ПОЗНАНИЙ, ТО И ЖИВИ СВЯТЕЕ…» (Святитель ФИЛАРЕТ, митрополит Московский).
Изучение земных предметов и наук может быть благотворно, но тогда, когда оно идет не в разрез и не отдельно от веры и богопознания. Просвещение приносит благие плоды обществу только тогда, когда основанием ему служит вера.
Свет одного научного образования без света Христовой истины все равно что свет луны без солнца, свет холодный и безжизненный, свет чуждый и заимствованный; он будет только скользить по поверхности души, как скользит свет луны по скале, не проникая вглубь ее, – никогда не состоянии будет согреть, оживить и возбудить сердце наше к трудам и подвигам, скорбям и лишениям.
Солнце светит, и греет. Одного света просвещения не довольно; нужна теплота, то есть польза: при просвещении ума – образование сердца, доброта души.
Что пользы для корабля от мачты, кормщика, матросов, парусов и якоря, если нет ветра? Что пользы в красноречии, остроумии, познаниях, образованности, разуме, если нет в душе Духа Святого?
Бесполезны все наши познания, когда мы при них Иисуса Христа не знаем.
Чем более человек познает, тем более усматривает, как мало познанное в сравнении с непознанным и недоступным познанию.
Если имеешь много познаний, то и живи святее; потому что Судия будет строже судить тебя.
Как не всякое сокровище делает богатым, а разве только употребляемое с благоразумием и умеренностию, – так и просвещение не всегда обращается в совершенство. Есть высший род премудрости, который состоит в употреблении премудрости.
Хорошие познания хороши для тех, которые употребляют их на хорошие дела.
О ПОРЯДКЕ ОБУЧЕНИЯ (Святитель ФЕОФАН Затворник)
Нельзя определить, когда человек приходит к сознанию себя христианином и самостоятельной решимости жить по-христиански. На деле это бывает разновременно: в 7, 10, 15 лет и позже. Может быть, прежде этого настанет время обучения, как и бывает большею частию. При этом непременное правило – хранить весь прежний порядок без изменения и на все время обучения: ибо он существенно вытекает из природы сил наших и требований христианской жизни.
Порядок обучения никак не должен быть противоположен показанному настроению, иначе будет разорено все, что там создано, то есть должно оградить детей-учеников, как и младенцев, благочестием всех окружающих, церковностью, таинствами и также должно действовать на их тело, душу и дух.
При этом, применительно к учению, должно только присовокупить: пусть обучение будет так расположено, чтобы видно было, что главное и что подчиненное. Мысль о сем всего легче напечатлеть распределением предметов обучения и времени. Пусть считается главным – изучение веры, пусть лучшее время назначается на дела благочестия и, в случае столкновения, преимуществуют последние над научностью; пусть одобрение заслуживает не одна успешность в науках, а также вера и добронравие. Вообще, надобно так расположить дух учеников, чтобы у них не погасло убеждение, что главное у нас дело есть богоугождение, а научность есть придаточное качество, случайность, годная на время только настоящей жизни. И поэтому никак не должно ставить ее так высоко и в таком блестящем виде, чтобы она занимала все внимание и поглощала всю заботу. Нет ничего ядовитее и гибельнее для духа жизни христианской, как эта научность и исключительная о ней забота. Она прямо ввергает в охлаждение и потом может навсегда удержать в нем, а иногда еще и присовокупить разврат, если встретятся благоприятные тому обстоятельства.
Другое, на что должно обращать внимание – это дух преподавания или воззрения на предметы обучения. Должно быть поставлено непреложным законом, чтобы всякая, преподаваемая христианину, наука была пропитана началами христианскими, и притом православными.
Всякая наука способна к тому, и даже тогда только и будет истинною наукою в своем роде, когда исполнит это условие. Христианские начала несомненно истинны. Потому, не сомневаясь, поставляй их общею меркою истины. У нас самое опасное заблуждение то, что преподают науки без всякого внимания к истинной вере, позволяя себе вольность и даже ложь в том предположении, что вера и наука – две области решительно разъединенные.
Дух у нас один. Он же принимает и науки, и напитывается их началами так же, как принимает веру и проникается ею. Как же можно, чтобы они не приходили в благо, приятное или неблагоприятное соприкосновение здесь?При том же и область истины одна. Зачем и набивать в голову то, что не из этой области или с чем нельзя показаться во дворе ее светлом.
Если в таком порядке будет ведено обучение, чтобы вера и жизнь в духе веры высились над всем во внимании обучаемых, и по образу занятия, и по духу преподавания, то нет сомнения, что положенные в детстве начала не только будут сохранены, но и возвысятся, укрепятся и придут в соразмерную зрелость. А как это благодетельно!
«БЕЗ ХРИСТА СУЕТНО ВСЕОБРАЗОВАНИЕ» (Святой праведный ИОАНН Кронштадтский)
При образовании чрезвычайно вредно развивать только рассудок и ум, оставляя без внимания сердце, на сердце больше всего нужно обращать внимание; сердце – жизнь, но жизнь, испорченная грехом; нужно очистить этот источник жизни, нужно зажечь в нем чистый пламень жизни так, чтобы он горел и не угасал и давал направление всем мыслям, желаниям и стремлениям человека, всей его жизни. Общество растленно именно от недостатка воспитания христиaнcкoгo. Пора христианам понять Господа, чего Он от нас хочет; именно Он хочет чистого сердца: блаженны чистые сердцем (Мф. 5,8). Прислушайтесь к Его сладчайшему гласу в Евангелии. А истинная жизнь нашего сердца – Христос (живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Научитесь все мудрости апостола – это наша общая задача: вселить верою Христа в сердце.
Современное ложное просвещение удаляет от истинного Света, просвещающего всякого человека, грядущего в мир (Ин. 1, 9), а не приближает к Нему. А без Христа суетно все образование.
Что мы хотим сделать из наших юношей? Всезнающих или многознающих ученых мужей? Слишком этого недостаточно. Можно и весьма много знать, быть весьма ученым человеком и в то же время, увы, быть негодным человеком и вредным членом общества… Горе нам, если из наших учебных заведений стали бы выходить такие ученые. Но что же мы хотим сделать из наших юношей? Полезных обществу членов. Хорошо, но этого мало. Истинно полезные христианскому обществу члены могут быть только воспитанные в христианских понятиях, правилах, обычаях добрые сыны Православной Церкви. Значит, надо образовать не только ученых людей и полезных членов общества, но и – что всего важнее и нужнее – добрых, богобоязненных христиан. Будем же питомцам внушать, что все знания научные без науки подчинения властям, установленным законам и порядкам общественным, не принесут им никакой пользы; что все науки имеют своим центром и исходным началом Бога и Его вечную Премудрость, как души имеют своим прообразом Господа Бога, создавшего нас по образу и подобию Своему…
Светильник для тела есть око. Учитель есть светильник для учеников. Итак, если око его, взгляд его на свой предмет, метод преподавания будет прост, то все ученики его, хорошо его понимая, будут просвещаться от его преподавания, в их умах все будет светло. Если же око учителя, взгляд его на предмет, метод преподавания будет неясен и темен, чужд простоты, наглядности, то и все тело его, то есть все ученики его, будут блуждать своими умами во мраке, ощупью ища истины, затемненной словами,· фразами, оборотами речей.
Итак, преподавание должно быть самое простое… Дай Бог, чтобы из всех знаний, из всех наук образовалось в душе детей то стройное согласие, та твердая христианская система познаний, правил и навыков, которая составляет истинное христианское образование и при которой наши питомцы всегда будут и Богу во славу, и Церкви на утверждение и украшение, и обществу на пользу… Да будет же в нашей школе началом и концом Господь Вседержитель, в деснице Коего все существующее, все умы, благонамеренные изыскания и открытия умов, от Которого всякая наука и всякий добрый успех в науках…
Вы, дети, учитесь языкам: русскому, французскому, немецкому, латинскому. Дело хорошее. Но смотрите, больше всего учитесь языку любви, самому живому, выразительному, сильному языку. Без него знание языков не принесет никакой существенной пользы…
И душевные, и телесные силы человека совершенствуются, умножаются и укрепляются упражнением в них. Упражняй руку часто в письме, в шитье, в вязании – набьешь, как говорят, руку: хорошо будешь писать, шить, вязать; упражняйся чаще в сочинении – будешь сочинять легко и хорошо; упражняйся в делании добрых дел или в побеждении страстей и искушений – и дела добродетели будешь со временем делать легко и сладостно, будешь побеждать страсти удобно при помощи вседействующей благодати Божией. Но не стань писать, шить и вязать; не сочиняй ничего или сочиняй очень редко, живи в одних материальных заботах жизни, – и, пожалуй, несколько слов связать будет трудно, особенно о чем-либо духовном: заданное сочинение будет египетскою работою; не стань молиться или молись редко, – тебе и противна, и тяжела будет молитва, как пятипудовая тяжесть; не стань воевать на страсти или воюй только изредка и слабо, – и очень трудно будет бороться с ними, будешь часто побеждаем от них; не будешь иметь от них покоя и жизнь свою отравишь ими, не научившись побеждать этих домашних, злейших, внутренних, всегда в твоем сердце сидящих врагов твоих.
Так всем необходим труд и деятельность; жизнь без деятельности и не есть жизнь, а что-то уродливое, какой-то призрак жизни. Поэтому борьба с леностию плоти постоянная, упорная есть долг всякого человека; сохрани Бог от потворства ей. всякого христианина.
Если вы заметили ошибку в тексте, выделите ее мышкой и нажмите Shift+Enter
 |
| Исцеление слепого |
Болезнь в человеческом естестве является следствием первородного греха. Частные болезни случаются от физиологических причин; на здоровье человека влияет и его образ жизни, «ибо от многоядения бывает болезнь, и… от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни» (Сир. 38: 33–34). И вообще «воздержание от страстей лучше всех медикаментов, и оно дает долгоденствие»[1].
Но нередко подлинные причины заболеваний лежат в духовной сфере. Святитель Василий Великий пишет: «Не малая опасность впасть умом в ложную мысль, будто бы всякая болезнь требует врачебных пособий, потому что не все недуги происходят естественно и случаются с нами или от неправильного образа жизни, или от других каких-либо вещественных начал, в каких случаях, как видим, иногда бывает полезно врачебное искусство, но часто болезни являются наказанием за грехи, налагаемым на нас, чтобы побудить к обращению»[2].
Итак, одной из основных духовных причин болезни является грех, причем именно персональные грехи болеющих людей: «Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умножились» (Иер. 30: 15).
Однако далеко не всегда болезни являются наказанием за грехи. Эта истина раскрывается в книге Иова и в беседе апостолов с Господом о слепорожденном (см.: Ин. 9: 1–7). Святые отцы указывали несколько духовных причин болезни человека: «Неужели, скажешь, все болезни от грехов? Не все, но большая часть. Некоторые бывают и от беспечности… Случаются болезни и для нашего испытания в добре»[3]. «Посылает Бог иное в наказание, как эпитимью, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтобы терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтобы очистить от какой страсти, и для многих других причин»[4].
Смысл болезни
Для христианина телесное здоровье не является главной и самодостаточной ценностью, оно вторично по сравнению с духовным здоровьем, поэтому вполне логично восприятие телесной болезни как одного из способов достижения духовного здоровья. Согласно православному пониманию, болезнь может быть полезна для человека. Болезнь имеет смысл.
Нередко смыслом является вразумление человека: «Теперь-то, будучи сокрушен, начал он оставлять свое великое высокомерие и приходить в познание, когда по наказанию Божию страдания его усиливались с каждою минутою» (2 Мак. 9: 11).
«Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение»[5]. Тогда недугом «поражается плоть, чтобы исцелилась душа»[6]. Преподобный Иоанн Лествичник свидетельствует: «Видел тяжко страждущих, которые телесным недугом, как бы некоторой епитимией, избавились от страсти душевной»[7].
Нередко бывает, что «когда человек болен, тогда и душа его начинает искать Господа»[8] «Болезнь невольно заставляет помнить о будущей жизни и не увлекаться прелестями мира, да и ум после болезни бывает чище и прозрачнее, она же заменяет и недостаток дел наших», – писал преподобный Макарий Оптинский[9]. «Болезнь многому доброму учительница; сверх того она – послание Божие взамен и пополнение наших недостаточных подвигов»[10]..
Вспоминая историю праведного Иова, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Бог часто попускает тебе впасть в болезни не потому, что Он оставил тебя, но чтобы более тебя прославить. Итак, будь терпелив»[11]. И болезнью можно послужить Богу, и через болезнь может Бог прославить Своего верного раба, как видно, например, из слов богослужебного величания святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову: «…и чтим болезни и труды твоя, имиже трудился еси во благовестии Христове».
«Болезнь хотя и расслабляет тело, но укрепляет душу… [душа] научается смирению, терпению, памяти смертной и от нее усердному покаянию, молитве, презрению мира и мирской суеты… О, болезнь горькое, но целебное средство! Как соль предотвращает гниение мяса и рыбы… так всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления греховного и не позволяет страстям… зарождаться в нас. Для тебя болезнь твоя, а не против тебя… Если с благодарением терпишь болезнь твою, обратится она тебе во благо»[12].
Аскетическое отношение к болезни
В целом для больных дозволяется ослабление аскетических подвигов; в частности, смягчается строгость предписанных Церковью постов. Однако есть один нюанс, определяющий, когда послабление в болезни бывает неполезным.
Аскетический опыт православных подвижников свидетельствует о том, что болезненное состояние может насылаться не только от Бога по одной из вышеуказанных причин, но и от диавола, который делает это для того, чтобы под предлогом болезни монах ослабил свои подвиги. Преподобный Иоанн Пророк так учит различать болезнь от Бога и болезненное состояние, произведенное бесами: «Когда человек чувствует болезнь, и страсть не беспокоит его, то такая болезнь от Бога и уничтожает [духовную] брань, и тогда надобно оказывать телу некоторое снисхождение. Когда же при болезни беспокоит и страсть, то отнюдь не нужно снисходить телу, ибо эта болезнь происходит от бесов, а снисхождение умножает страсть»[13].
Поскольку часто болезнь имеет духовные причины, то при ней необходимы усилия со стороны больного для приведения своего душевного устроения в надлежащий порядок: «Когда кто-либо бывает болен, тогда особенно должен внимать свидетельству совести, чтобы освободить душу свою от всякого осуждения»[14].
Главнейшее средство для исправления духовных причин недугов – молитва и покаяние. «Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу» (Сир. 39, 9–12).
Святые отцы неоднократно давали советы о том, какое духовное настроение должно быть у болеющего христианина, чтобы достойно и с пользой для души перенести болезнь.
Вот что советует преподобный Варсонофий Великий: «Желающим угодить Богу надобно пройти через небольшие скорби. Как же мы ублажим святых мучеников за страдания, которые они претерпели Бога ради, если сами не можем переносить и горячки? Скажи скорбящей душе своей: не лучше ли для тебя горячка, нежели геенна? Не будем ослабевать; мы имеем Бога милостивого, Который знает и немощь нашу более нас. Если Он, для испытания, попускает на нас болезнь, то мы имеем врачевание от апостола, который говорит: “Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил” (1 Кор. 10: 13)»[15].
Святой Иоанн Кронштадтский показывает высокое значение терпения: «И при сильных ударах или корчах болезни уповай, что Бог не только от болезни, но и от самой смерти силен избавить тебя, если Ему угодно; не пощади, не возлюби для Него тела своего тленного, но отдай его добровольно и всецело Господу, как Авраам сына своего Исаака во всесожжение… не падая духом, не давая и устами безумия Богу, якобы неправедно тебя наказующему, – и ты принесешь великую жертву Богу, как Авраам или как мученик»[16].
Также и святой Нифонт говорит: «Как золото, разжигаемое огнем, очищается от ржавчины, так и человек, терпящий болезни, очищается от своих грехов»[17].
Святые отцы не только призывают во время болезни проявлять терпение отсутствием ропота, но и – прежде всего – благодарением: «С одра болезни приносите благодарение Богу… Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение!»[18]
Многие святые имели болезни, даже неизлечимые, в том числе и апостол Павел. В качестве примера православного отношения к болезни можно привести свидетельство святителя Григория Богослова: «Стражду от болезни и изнемогаю телом… Не знаю, следствие ли это воздержания, или следствие грехов, или какая-нибудь борьба. Впрочем, благодарение моему Правителю! Это может быть для меня же лучше. Но запрети болезни, запрети словом Своим, Твое слово для меня спасение! А если не запретишь, дай мне терпение все переносить»[19].
Лечение
Господь Иисус Христос ходил по Галилее, не только проповедуя, но «и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф. 4: 23). И не только Сам исцелял, но и, «призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть… врачевать всякую болезнь» (Мф. 10: 1). И не только дал власть, но и повелел: «Исцеляйте… больных» (Лк. 10: 9), и апостолы исполняли это повеление (см.: Деян. 19: 12; 28: 9).
Сказанное относится к чудесным исцелениям, но благим делом, согласно Писанию, является и «естественное» врачевание, медицина: «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими» (Сир. 39: 1–2, 4).
Многие святые были врачами, в том числе и евангелист Лука, профессию которого апостол Павел сугубо упомянул: «Лука, врач возлюбленный» (Кол. 4: 14). Церковью были особо прославлены в лике святых врачи-бессребреники, такие как Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, Пантелеимон, Агапит Печерский и другие, которые лечили людей бесплатно.
Итак, ни врачевать, ни прибегать к услугам врачей для христианина не возбраняется. Однако при этом надлежит избегать той опасности, чтобы всю надежду выздоровления возлагать на врачей, лекарства и лечебные процедуры. Священное Писание с порицанием отзывается об израильском царе Асе, который «в болезни своей взыскал не Господа, а врачей» (2 Пар. 16: 12).
«Как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа… так, вводя к себе врача, когда позволяет это разум, не отступаемся от упования на Бога»[20].
Христианину надлежит помнить, что, исцеляется ли он чудесным образом или же через посредство врачей и лекарств, исцеление в любом случае подается от Господа. Поэтому «в лекарствах и лечении должно предаваться в волю Божию. Он силен и врача вразумить, и врачевству подать силу»[21]. И приоритет при лечении, соответственно, имеют духовные средства: «В болезнях прежде врачей и лекарств пользуйся молитвой»[22].
Чтобы избежать вышеупомянутой опасности, священномученик Арсений (Жадановский) наставляет: «Болящий, имей такое расположение сердца: все в руках Божиих – и смерть моя, и жизнь. Но ты, Господи, все дал на службу человеку: Ты даровал нам и врачебную науку и докторов. Благослови же, Господи, обратиться к такому-то доктору и умудри его помочь мне! Твердо верю, что если Ты, Господи, не благословишь, то никакой доктор мне не поможет»[23].
Обращаться ли за лечением к врачам или же ограничить врачевание молитвами и постом – это волен решать по своему разумению всякий христианин. При этом если он избирает второй путь, то не должен и превозноситься, о чем предупреждает преподобный Варсонофий Великий: «Те, которые прибегают к врачам и которые не прибегают к ним, поступают так в надежде на Бога. Прибегающие говорят: “Во имя Господне вверяем себя врачам, да чрез них Бог подаст нам исцеление”. А не прибегающие в надежде на имя Его не прибегают к ним, и Он врачует их. Итак, если ты употребишь [врачевание] – не согрешишь; а когда не употребишь, не высокомудрствуй. Знай же, что хотя ты и ко врачам прибегнешь, но будет лишь то, что угодно воле Божией»[24].
Некоторые святые отцы говорили, что прибегать к помощи врачей и лекарств могут миряне, но не монахи, которые в болезни должны лечится только теми средствами, которые дает вера. Подробно об этом писал преподобный Макарий Великий, говоря, что Бог «дал врачебные средства людям мирским и всем внешним; им дозволил пользоваться сими средствами; потому что они не в состоянии еще всецело вверить себя Богу. А ты, инок, пришедший ко Христу… должен приобрести новые некие и необычайные пред всеми мирскими людьми и веру, и понятие, и жизнь»[25].
Известны святые, которые в болезни так поступали, но при этом известны и такие святые из монахов, которые, однако, пользовались врачебными средствами, и преподобный Варсонофий в процитированном выше ответе оправдывает тех и других. Можно сказать поэтому, что принцип, указанный преподобным Макарием, был и остается той высшей планкой, которую себе вольны избирать и на которую равняться те монахи, кто имеет к тому достаточные дерзновение и веру, без какого-либо принуждения к ней всех остальных.
Само по себе желание человека выздороветь и избавиться от болезни вполне естественно, и грехом не является: «Позволительно искать и просить у Бога исцеления при твердом намерении употребить возвращенное здравие и силы в служение Богу, отнюдь не в служение суетности и греху»[26].
Однако «есть болезни, на излечение коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье»[27]. Поэтому «если врачи не помогают или врач не определил правильно болезни и болезнь не прекращается, то не спеши безрассудно считать причиной безуспешности лечения то или другое обстоятельство и не изыскивай тому других причин, кроме того, что Богу неугодно, чтобы я выздоровел, или же Ему угодно продолжать мою болезнь… И когда [больной] уже, после употребления многих врачующих средств, не получит выздоровления, то может быть уверенным, что на то есть воля Божия, чтобы ему терпеть продолжительнейшую и тягчайшую болезнь»[28].
Есть и еще один соблазн, нередко встающий перед тяжело или неизлечимо больным – обратиться за излечением к колдунам, экстрасенсам, заговорам, амулетам и ритуалам других религий. Против такого тягчайшего греха предупреждает Писание: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых?» (Ис. 8: 19).
И святитель Иоанн Златоуст увещевает: «Когда ты подвергнешься тяжкой болезни и многие будут понуждать тебя облегчить страдание: одни – заклинаниями, другие – амулетами, третьи – какими-либо другими чародейными средствами… а ты ради страха Божия мужественно и твердо перенесешь тяжесть болезни и предпочтешь лучше все потерпеть, нежели решиться сделать что-нибудь подобное, – это доставит тебе венец мученичества»[29].
«Ты ищешь у демонов исцеления? Если демоны уже свиней загнали в море, когда Христос дозволил им войти в них, то пощадят ли человеческое тело?.. Это – насмешка и басни. Демоны умеют только строить козни и вредить, а не врачевать. Они не щадят души; неужели, скажи мне, пощадят тело?.. Неужели хочешь уврачевать тело, чтобы погубить душу? Не хороша твоя прибыль: просишь своего зложелателя об уврачевании тела, и раздражаешь Бога, сотворившего тело!.. Демоны не исцеляют. Если же иногда, по попущению Божию, и сделают они какое исцеление, как и люди, то такое попущение бывает для твоего испытания… чтобы ты научился не принимать от демонов и исцеления… Пусть будем мы больны: лучше остаться больным, нежели для освобождения от болезни впасть в нечестие. Демон, если и уврачует, больше повредит, нежели принесет пользы… пусть демон тысячу раз обещает избавить тебя от постигших тебя зол: не склоняйся, не уступай… решись лучше перенести болезнь, нежели потерять веру и спасение своей души. Бог часто попускает тебе впасть в болезнь не потому, чтобы Он оставил тебя, но с тем, чтобы более прославить тебя»[30] .
[1] Феофан Затворник, святитель. Письма. III. 477.
[2] Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Сергиев Посад, 1901. Т. 5. C. 172.
[3] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Евангелие от Иоанна. 38. 1.
[4] См.: Феофан Затворник, святитель. Письма. I. 42.
[5] См.: Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. 26. 54.
[6] См.: Василий Великий, святитель. Беседа о том, что Бог не виновник зла. 14.
[7] См.: Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. 26. 21.
[8] См.: Ефрем Сирин, преподобный. О том, как приобретается человеком смиренномудрие. 56.
[9] Цит. по: Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.
[10] См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма к родным и друзьям. 570.
[11] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Против иудеев. 1. 7.
[12] Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. Приложение к магистерской диссертации «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении» доцента архимандрита Иоанна Маслова. Загорск, 1981. С. 217–218.
[13] См.: Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 517.
[14] Петр Дамаскин, преподобный. О том, что не должно отчаиваться // См.: Петр Дамаскин, преподобный. Творения. I.
[15] См.: Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 165.
[16] См.: Иоанн Кронштадтский, святой. Моя жизнь во Христе. II. 8.
[17] Цит. по: Жития святых святителя Димитрия Ростовского. Декабрь. М., 1906. C. 636.
[18] См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма к мирянам. 225.
[19] См.: Григорий Богослов, святитель. Молитва в болезни. 1.
[20] Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. C. 174.
[21] См.: Макарий Оптинский, преподобный. Письма. 543.
[22] Творения преподобного отца нашего Нила, подвижника Синайского. М., 1858. Т. 2. С. 236.
[23] См.: Арсений (Жадановский), епископ. Духовный дневник. М., 1998.
[24] См.: Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 505.
[25] См.: Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. 48. 4–6.
[26] См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. О чудесах и знамениях. II. 3.
[27] См.: Феофан Затворник, святитель. Письма. VI. 1018.
[28] См.: Иоанн Тобольский, святитель. Илиотропион. М., 2003.
[29] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Слово о болезни и врачах.
[30] См.: Он же. Против иудеев. 1. 7.