Польза и вред только от аллаха

Ученые – это также те, кто учитывает вопрос пользы и вреда, лежащий в основе религии, но которому, к сожалению, многие не уделяют абсолютно никакого внимания, совершая такие дела, которые в итоге приносят огромный вред. Хасан аль-Басри говорил: “Когда назревает смута (фитна), то о ней знает только ученый, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежда (джахиль)”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 7/166.

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Не является истинным ученым тот, кто разбирается в вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!” См. “Альуияту-ннаср” 1/103.

Очень много трудов написано великими имамами нашей общины на тему пользы и вреда, среди которых труды Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима, аш-Шатыби и др.

Великий и Всемогущий Аллах говорит:

«Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они из вражды по невежеству станут поносить Аллаха» (аль-Ан’ам 6: 108).

Имам аш-Шаукани в толковании к данному аяту говорил: “В этом аяте доказательство на то, что если призывающий к истине и запрещающий ересь опасается, что  его действия могут привести к еще большему совершению запретного, противоречию истине и впадению в еще большее заблуждение, то оставление этого для него предпочтительней. Более того, оно является обязательным (уаджиб)”. См. “Фатхуль-Къадир” 2/214.

Изначально, ругать идолы дело дозволенное, и мало того приближающее к Аллаху, но из-за того, что оно может привести к еще большему злу, а именно тому, что станут ругать самого Аллаха – это дело становится запретным. Некоторые говорят, что ученые дают те или иные фатауа, чтобы угодить правителям арабских стран или Америке, или еще кому-то, тогда как они просто доносят до людей религию такой, какая она есть. Возникает вопрос: неужели они посмеют сказать, что Аллах ниспослал аят: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха» для того, чтобы угодить многобожникам?!

‘Аиша рассказывала, что пророк r однажды ей сказал: «О ‘Аиша, если бы твой народ не был столь близок к невежеству (джахилийя), я обязательно велел бы разрушить Каабу, а потом присоединил бы к ней то, что было от нее отделено, и опустил бы ее дверь до уровня земли, и сделал бы в ней две двери − восточную и западную, и перестроил бы ее на основе фундамента, заложенного Ибрахимом». аль-Бухари 1586, Муслим 1333.

Эти слова пророк r произнес после покорения Мекки, когда уже у мусульман была и сила и власть, но, несмотря на это, пророк r, учитывая пользу и вред, отказывается от совершения того, что могло повлечь больше вреда, чем пользы.

Также когда пророка r спросили его сподвижники: “Почему мы не убиваем лицемеров[1]?!”, он r ответил им: «Неужели вы хотите, чтобы люди говорили: “Мухаммад убивает своих сподвижников”?!» Муслим 2584.

Лицемеры приносили религии больший вред, чем неверные, но, несмотря на это, посланник Аллаха r не разрешил их убивать из-за того вреда, который за этим мог последовать!

Вопрос пользы и вреда должен учитываться всегда и везде, и в джихаде, и в запрещении порицаемого, и в свержении правителя, который стал неверным.

Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал: “Любое сражение с неверными, за которым не следует нанесение урона врагу, необходимо оставить, так как подвергать жизнь опасности дозволенно лишь в том случае, когда будет польза в возвеличивании религии и нанесении урона многобожникам. Если же этого нет, то является обязательным оставление сражения, ибо в нем пустая потеря жизней, принесение радости неверным и унижение для мусульман. И это становится абсолютным вредом, в котором нет никакой пользы![2]” См. “Кауа’идуль-ахкам” 1/95.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Повеление воевать с группой бунтовщиков обуславливается наличием возможности и силы, и война с ними не важнее войны с многобожниками и неверными, а известно, что это также обуславливается наличием возможности и силы. Иногда шариатская польза может заключаться и в выплате дани (неверным), или же в перемирии или договоре, как это ни раз делал пророк r. И если имам (правитель) видит наличие силы, но не видит пользы (в сражении), то его оставление лучше! И тот, кто видит, что сражение приносит больше вреда, чем пользы и видит что это сражение – смута (фитна), тот не обязан повиноваться правителю[3]”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/442.

Он также говорил: “Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть вреда больше, чем тот, который они хотят устранить!” См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.

Также Ибн Таймия об Ибн аль-Аш’асе и Ибн аль-Мухаллябе, которые выступили против правителей Бану Умая, сказал: “Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними! Не установили они религию и не улучшили мирское. Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не влечет за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближенным к Аллаху, богобоязненным и из числа обитателей Рая![4] Они не были лучше, чем ‘Али, ‘Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение во время смуты, и это не смотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой!” См. “Минхаджу-Ссунна” 4/528.

Шейх Ибн ‘Усаймин говоря о выходе против правителя, который стал неверным, сказал: “Если мы в состоянии свергнуть его, то мы выходим против него, а если же мы не в состоянии этого сделать – то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств. Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!”См. “Бабуль-мафтух” 3/126.

Также и Ибн Таймия показал нам прекрасный пример, как учитывается важное правило пользы и вреда в изменении порицаемого. Он рассказывал: “После того как татаро-монголы напали на Дамаск и взяли его, я проходил со своими сторонниками мимо группы из их числа, которые распивали вино. И один из моих спутников решил выказать им порицание, но я запретил ему это, сказав: “Поистине, Аллах запретил вино, потому что оно удерживает от поминания Аллаха и молитвы, а этих вино удерживает от убийства людей, от пленения детей и захвата имущества. Поэтому оставь их”. См. “аль-Истикъама” 2/165-168.

Также множество примеров, связанных с вопросом пользы и вреда, разбирает шейх Ибн аль-Къайим в своей известной книге “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/145-173.

Статья взята из книги «Ученые и их положение в Исламе», подготовленной редакцией сайта «К Исламу»

[1] Здесь речь идет об истинных лицемерах, чье неверие было в сердцах, т.е. о неверных, которые внешне проявляли веру, оставаясь неверными. О них было известно пророку r на основании откровения от Аллаха. Что же касается слова «лицемер», то в отношении конкретного мусульманина его применять запрещено, ибо пророк r сказал: «Кто скажет своему брату: “Неверный”, или: ”Лицемер”, или “Отвратительный” или “Враг Аллаха”, тогда как он таковым не является, то это вернется к сказавшему». Муслим 1/79. Что же касается хадиса: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре качества, а отличающийся одним из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. Этими качествами отличается тот, кто предает, когда ему доверяются; лжет, когда рассказывает о чем-либо; поступает вероломно, когда заключает договор, и преступает границы дозволенного, когда враждует с кем-либо» аль-Бухари 34, Муслим 57, в этом хадисе речь идет о лицемерии, проявляющемся в делах, а не в сердце. Имам ан-Науауи сказал: “Проявление этих качеств может встречаться и у праведных мусульман. Ученые единогласны в том, что тот, кто является правдивым в сердце и на языке, но совершает что-либо из этих качеств, то о нем не говорят, что он впал в неверие или что он лицемер, который вечно пребудет в Огне. И поистине, все эти качества проявились в братьях пророка Юсуфа!” См. “Шарх Сахих Муслим” 1/235.

Лицемерие бывает двух видов: большое и малое. Большое лицемерие – это лицемерие в сердце, когда человек проявляет веру, оставаясь неверным, и о таком виде лицемерия мог знать только пророк r, ибо о положении сердец знает только Аллах, который ниспосылал откровения лишь Своим пророкам. Малое лицемерие – это лицемерие, указанное в хадисе. Это лицемерие являющееся большим грехом, но не делающее человека неверным. Поэтому мусульманину, в ком проявляются подобные качества, следует сказать, что это проявление лицемерия, а не говорить: «Ты лицемер!», так как он из-за слабой веры мог еще не полностью избавиться от этих скверных качеств.

[2] В этих словах имама аль-‘Изза опровержение тем, кто заявляет, что для ведения джихада достаточно наличие способности сопротивляться. Это ошибка, ибо сопротивляться была возможность и у пророка r вместе с его сподвижниками в мекканский период, однако Аллах запретил им сражаться, ибо сражение их могло принести больше вреда. Ибн аль-Къайим сказал: “Запретил Всевышний Аллах мусульманам сражение в Мекке, и повелел им терпеть, чтобы их сражение не привело к большему вреду, чем необходимость терпеть несправедливость. И польза сохранения их душ, религии и потомства перевешивала ту пользу, которую могло принести им сражение”. См. “И’лям аль-мууакъи’ин” 2/150.

Всевышний Аллах вменил джихад, чтобы посредством него возвеличить религию. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: “Джихад ведется не для того, чтобы проливать кровь неверных или присваивать их имущество. Джихад ведется для того, чтобы религия Аллаха восторжествовала над остальными религиями, и чтобы на земле исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной верой. Именно это и есть смута (фитна), и если эта смута прекратит свое существование, то мусульмане обязаны прекратить кровопролития и сражение”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 78.

[3] Если в случае сражения, в котором смута и чистейший вред для мусульман, дозволено неповиноваться правителю, то, что можно сказать о повиновении тем, кто в своей основе не является правителем, к тому же еще и в том, что приносит вред?!

[4] И как много в наши дни тех, кто обольщен праведными делами и усердным поклонением какого-либо человека, думает, что он поступает правильно, несмотря на то, что он имеет порочную ‘акъиду или сеет нечестие на земле! Пророк Аллаха r говорил: «Не восхищайтесь ни чьими делами, пока вы не увидите то, на чем он умер!» Ахмад, Ибн Абу ‘Асым. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1334. Имам аль-Ауза’и сказал: “Дошло до меня, что шайтан заставляет любить поклонение того, кто совершает нововведение. И он ввергает его в смирение и плачь, тем самым обольщая его”. Суфьян ас-Саури сказал: “Плачь бывает десяти видов. Девять из них не ради Аллаха и лишь одна ради Аллаха. И когда тот плач, что ради Аллаха происходит один раз в году, то и это много!” См. “аль-Хилия” 7/11.

Всевышний Аллах сказал:

Скажи: “Я не владею для самого себя ни пользой, ни вредом, если того не пожелает Аллах”.

Сура “Преграды”,аят 188

Всевышний также сказал:

Скажи: “Воистину, не в моей власти причинить вам зло или добро”.

Сура “Джинны”, аят 21

Смысл этого в том, что власть принадлежит одному лишь Аллаху, который может как принести человеку пользу, так и причинить ему вред, одарить его или лишить его чего-то. Он является Царём и Властителем, и никто не в силах ни отвергнуть Его предопределение, ни задержать Его суд. Если же говорить о людях, в том числе и о пророках, то все они подвластны Ему и ко всем им имеют отношение слова Всевышнего Аллаха:

Они не владеют даже весом пылинки ни на небесах, ни на земле, нет у них там участия, нет для Него среди них помощника.

Сура “Саба”, аят 22

Комментируя этот аят, шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал: “Аллах отверг всё, с чем помимо Него многобожники связывают свои надежды. Он отверг то, что кто-нибудь наряду с Ним обладает властью или частью её, что кто-нибудь может быть помощником Аллаха и т.д.”

В одном из аятов Священного Корана Всевышний, обращаясь к Мухаммаду, сказал:

Тебе не принадлежит ничего в этом деле.

Сура “Семейство Имрана”, аят 128

Сообщается, что когда Пророк был ранен в битве при Ухуде, во время которой у него был сломан зуб, то он воскликнул: “Как могут преуспеть люди, ранившие своего Пророка?!”[1] Возможно также, что он сказал это во время молитвы, проклиная нескольких многобожников в Мекке, однако Аллах выразил ему за это своё порицание, поведав ему о том, что всё происходит только по воле Аллаха, а Пророк в подобных делах ничего не решает.[2]

В “ас-Сахихе” сообщается также и о том, что Посланник Аллаха увещевал своих родных и близких, обращаясь к ним с такими словами: “Спасайте себя от Огня, ибо я ни чем не избавлю вас от Аллаха”. Он обращался с такими словами к своему дяде, своей тёте и своей дочери. В одной из версий говорится, что он сказал: “Покупайте свои души”.[3] Это значит: придерживайтесь единобожия и чистого поклонения Аллаху, подчиняйтесь Ему в том, что Он повелевает вам, и отказывайтесь от того, от чего Он удерживает вас, так как лишь в этом спасение от Огня, а надеяться на родственников в подобных делах бесполезно. Сказав это, Посланник Аллаха указал на ложность представлений некоторых людей о том, что он может помочь своим родственникам и заступиться за них, но тем не менее подобные представления свойственны очень многим людям, полагающимся, как в этом может убедиться каждый, только на то, что они состоят в родстве с Пророком, считающими это особой честью и убежденными в том, что спасение и заступничество им уже обеспечены, и поэтому они не должны прикладывать для этого никаких усилий. Однако, думая таким образом, они поступают вопреки Сунне Пророка и открыто восстают против Аллаха и Его Посланника. Есть и другая категория людей, которые заявляют о своей любви к Пророку, считая, что Посланник Аллаха станет заступаться за них только благодаря этой воображаемой любви. И это несмотря на то, что они своими действиями противоречат самому смыслу этого понятия, поскольку не следуют примеру Пророка и не идут по его пути, забывая о том, что сам по себе Пророк не мог принести ни пользы, ни вреда даже себе и не смог бы он отвратить от себя наказание, если бы ослушался Аллаха, как сказал об этом Всевышний:

Скажи: “Никто не защитит меня от Аллаха, и я не найду помимо Него убежища”.

Сура “Джинны”, аят 22

Что же после этого можно сказать о других людях, будь то его близкие или дальние родственники? Пророк разъяснил своим близким, что не может ни спасти их от наказания Аллаха, ни ввести их в рай, ни приблизить их к Аллаху, а спасти их от Огня могут только их же собственные деяния. В одном из хадисов, приводящихся в “ас-Сахихе”, упоминается о том, что он пытался направить на путь истинный своего дядю Абу Талиба, но не смог сделать этого. Там говорится, что когда Абу Талиб был уже близок к смерти, Посланник Аллаха пришёл к нему и сказал: “О дядя, скажи: “Нет божества, кроме Аллаха”, — и я приведу эти слова как свидетельство твоей веры перед Аллахом”. Но окружавшие его дурные люди стали нашептывать ему доводы шайтана, и поэтому последними его словами стали слова о том, что он остаётся в религии своего отца Абд аль-Мутталиба, а Всевышний Аллах ниспослал в связи с этим следующий аят:

Ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого любишь, но Аллах наставляет, кого пожелает. Он лучше знает тех, ступил на прямой путь.

Сура “Рассказ”, аят 56

Это сообщение самым убедительным образом свидетельствует о несостоятельности воззрений многобожников, которые преувеличивают роль Пророка и обращаются к нему с просьбами рассеять их печали и простить им их прегрешения, произносят его имя в случае опасности, восклицая: “О Посланник!” — и совершают иные, подобные этим поступки, забывая о том, что хотя Посланник Аллаха и являлся наилучшим из созданий Аллаха, был наиболее близок к Нему и занимал самое высокое положение в Его глазах, но, желая наставить своего дядю Абу Талиба на путь истинный, он всё же не сумел сделать этого ни при его жизни, ни перед его смертью, потому что Всевышний Аллах сулил этому человеку оказаться среди несчастных, не пожелал, чтобы к Нему обращались с просьбами о прощении для этого человека и запретил делать это, сказав:

Ни Пророку, ни верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если это родственники их, после того как стало ясно им, что они — обитатели Огня.

Сура “Покаяние”, аят 113

Всё сказанное и является указанием на то, что по своей собственной воле Посланник Аллаха не мог и не может ни принести кому-нибудь пользу, ни отвратить от человека вред, даже если он и станет взывать к нему, обращаться к нему с просьбами, произносить его имя и утверждать, что очень сильно любит Пророка. А если бы Пророк был в состоянии по собственной воле направлять людей на путь истины и разгонять их печали, то, несомненно, самым достойным для этого стал бы его престарелый дядя, который в своё время заботился о нём и защищал его, препятствуя многобожникам, стремившимся причинить ему вред. Если же Посланник Аллаха оказался не в состоянии направить его на путь истинный и спасти его, то тем более это касается и всех других людей.