Юктешвар гири о пользе пранаямы
В процессе практики Йямы и Нийямы разрушаются восемь низменных и вредных недостатков человеческого сердца, а на их месте возникают добродетели. В результате человек становится Садхакой, то есть истинным учеником, способным достичь спасения.
Следует вспомнить, что при культивировании Йямы и Нийямы восемь низменных, вредных недостатков исчезают из человеческого сердца, и в нем воцаряется великодушие. Как раз на этой стадии человек становится способным практиковать аскетические позы и выполнять другие процессы, предписанные ему его Сат-Гуру для достижения спасения; и если ученик систематически и непрерывно продолжает выполнять все упражнения и процессы, которые назначил ему его Сат-Гуру, то он постепенно становится истинным учеником Йоги — Садхакой.
Шри Юктешвар Гири “Святая Наука”
Некоторые источники, рассказывающие о Бабаджи
Йогананда был первым, кто в открытую написал о Махааватаре Бабаджи, рассказав о нем в своей книге совершенно не укладывающиеся в голове обычного человека исторические подробности.
Одной из популярных книг о Бабаджи считается книга «Бабаджи и традиция крийя-йоги 18 сиддхов».
Тем не менее Великие йоги нашего времени, встречающиеся с Махааватаром Бабаджи лично, такие как Пайлот Баба, говорят о том, что эта книга скорее красивая история, придуманная автором, и многие исторические сведения, описанные в ней, не являются реальными событиями.
Впрочем, эта книга написана таким светлым и красивым языком, что, даже если и 50% в ней выдумка, после ее прочтения остаются ощущения света и благодати.
Но кто же такой Бабаджи?
Неужели он действительно на протяжении нескольких веков выглядит, как шестнадцатилетний мальчик?
Действительно история Бабаджи Махааватара (Великого Аватара, Аватара с санскрита означает – воплощение божества в человеческой форме) противоречива так же, как истории о Горакнатхе и других великих йогинах, живших тогда, когда нас еще не было.
Согласно многим источникам дата рождения Бабаджи приходится на 30 ноября 203 года.
Тогда же приводится великолепное описание того, как и от кого Бабаджи получил посвящение в йогу.
В книге «Бабаджи и традиция крийя-йоги 18 сиддхов» говорится: «Шива Пураны содержат много описаний того, как Шива с незапамятных времен сидит, погруженный в медитацию на тибетской горе Кайлаш. История традиции сиддхов насчитывает миллионы лет и начинается с рассказа о том, как в огромной пещере в Амарнате (кашмирские Гималаи) Шива посвящал свою супругу Шакти Парвати Дэви в крийя-кундалини-пранаяму (искусство достижения контроля над дыханием). Позже на тибетской горе Кайлаш йог Шива дал посвящение и другим, в том числе сиддхам Агастьяру, Нанди Девару и Тирумулару. Впоследствии Агастьяр дал посвящение Бабаджи».
Существует масса легенд о рождении и детстве Нагараджа – это имя ему дали во время рождения, что буквально означает повелитель змей. Местом его рождения принято считать Тамилнаду (Бенгальский залив) рядом с рекой Кавери.
Ходит история о том, что в пятилетнем возрасте Бабаджи украл торговец из Белуджистана, который выгодно продал Нагараджа уже в районе Калькутты. Но новый владелец оказался хорошим человеком и подарил свободу мальчику.
Но Пайлот Баба говорит о том, что и эта история вымышлена. И что саньясином Бабаджи стал по воле Божьей, а не с течением обстоятельств.
Действительно Бабаджи стал постигать тайны крийя-йоги в очень раннем возрасте.
Уже в 11 лет он стал учеником Боганатара (ученика Агастьяра), совершив паломничество в потрясающее место на Шри Ланке – Катаргама. Именно в «Муругана темпле» медитировали Шива и Будда, именно там познавал крийя-йогу Бабаджи.
Этот период так описывается в «Бабаджи и традиция крийя-йоги 18 сиддхов»: «Уже на начальной стадии единения с Богом (сарвикальпа самадхи) его сознание сливалось с Космическим духом; при этом жизненная сила покидала его физическое тело, становившееся недвижимым и холодным, как у мертвого. За время, проведенное с Боганатаром, состояние самадхи углублялось и достигло своей кульминации в видении Господа Муругана (сына Шивы) в образе юноши. Нагараджи осознал, что он является инкарнацией сознания Муругана. Под руководством Боганатара Нагарадж тщательно изучил и проанализировал все десять систем индийской философии и пришел к полному пониманию значения сиддханты».
Именно Боганатар отправил Бабаджи к Агастьяру в Куртраллам – величайшему сиддху того времени. 48 дней Бабаджи молился тому, чтобы Агастьяр явился к нему, повторяя его имя и дал посвящение в крийя-кундалини-пранаяму и ваши-йогу. И уже через 4 года Бабаджи переживает высшее экстатическое переживание самадхи. Именно в 15 лет Нагарадж доводит практики крийя-йоги до совершенства, благодаря легендарному Йогину Махариши Агастьяру.
Вскоре он отправляется в паломничество в Бадринатх (одна из верхних точек Гималайских вершин) и проводит там в одиночестве около 2 лет, практикуя крийя-йогу. В результате он достигает соруба-самадхи, при котором божественное снизошло в него и трансформировало его духовное, интеллектуальное, ментальное, витальное и физическое тела. Последнее стало не подвластно старению и засияло золотым светом нетленности.
С тех пор Махааватар Бабаджи является пробужденным в теле 25-летнего юноши с сияющими глазами и телом. Он буквально озаряет своей золотистой аурой и согревает силой божественной любви, исходящий из его сердца.
За последние века он часто появлялся различным великим йогинам и давал посвящение многим аскетам и йогам, таким, как Ади Шанкарачарья (788–820), Кабир (1407–1518), Лахири Махасайя (1828-1895), Шри Юктешвар (1855-1936), Парамаханса Йогананда (1893–1952), Пайлот Баба Джи.
Интересно, что Елена Петровна Блаватская идентифицировала Бабаджи, как Майтрею — Будду будущего и как Мирового Учителя новой эры.
Те легенды, которые написаны о Бабаджи поистине завораживают.
Помню, историю о том, как в пещеру Бабаджи, путь к которой найти практически невозможно, пришел один человек.
– Чего ты хочешь? – спросил его Махааватар.
– Стать твоим учеником! – ответил тот.
– Но ты не готов им стать!
– Если ты не возьмешь меня в ученики, я непременно сброшусь с той высокой горы вниз!
– Бросайся! – безучастно ответил Бабаджи.
Путник пошел и, ни на минуту не задумываясь, бросился вниз головой и разбился!
– Пойдите и принесите его тело! – сказал Бабаджи своим ученикам.
Ученики спустились в ущелье и принесли то, что осталось от тела.
Бабаджи вдохнул в него жизнь, и человек ожил:
– Вот теперь ты готов стать моим учеником! Ты, ни на минуту не задумавшись, сделал то, что я сказал тебе. Теперь ты вправе занять место среди нас – я награждаю тебя бессмертием, отныне ты никогда не постареешь!
В восторг приводит другая история, которую Лахири Махасайя рассказал Шри Юктешвару:
Бабаджи сидел в окружении своих учеников возле костра. Была чудесная ночь, многие медитировали, а кто-то просто сидел в молчании, наблюдая за потрескивающим огнем.
Неожиданно Бабаджи схватил горящую головешку и приложил к плечу одного из своих учеников. Все пришли в недоумение, но молчали. Тогда Лахири Махасайя спросил: «Учитель, неужели ты не жестоко поступил сейчас?».
Бабаджи внимательно посмотрел на него и спокойно ответил: «Нет! Карма этого йогина – сгореть в огне! Так лучше пусть сгорит его часть от моей руки, чем будет обожжено все его тело до смерти от злого огненного пламени!»…
С великой любовью и почтением говорит Пайлот Баба об этом Великом йогине, встречи с которым состоялись у него неоднократно. Возможно, когда-нибудь мы напишем книгу с новыми легендами и историями о Махааватаре Нагарадже Бабаджи.
Так или иначе, но понимать миссию Бабаджи, значит, двигаться по направлению к свету.
Ведь она заключается в том, чтобы помочь человечеству шаг за шагом обрести божественное сознание и через господство любви на Земле подарить всем окружающим мир и покой, превратив наш мир в божественный рай!
И даже если мы не видим Его, он – есть! В каждом нашем вдохе и выдохе!
Помните, где есть любовь – там присутствует и Бабаджи!
ОМ!
Дополнительную и более подробную информацию о Махааватаре Бабаджи вы можете найти в книге «Бабджи и традиция крийя-йоги 18 сиддхов» М. Говиндана или в «Автобиографии йога» Йогананды.
Гйянаватар Свами Шри ЮКТЕШВАР из Серампура (1855 — 1936) – как никто другой сумел подметить ту основу, которая выражает единство, существующее между христианскими писаниями и священными писаниями Индии — Санатан Дхармой. Располагая тексты священных писаний на безупречно чистом операционном столе своего разума, он рассекал их скальпелем высшей интуиции и вследствие этого был в состоянии выделить из позднейших напластований, вставок и оши–бочных заключений учеников, последователей и переписчиков те истины, которые первоначально были сформулированы упомянутыми пророками. Благодаря духовной прозорливости Гйянаватара Шри Юктешвара, выраженной в предлагаемой читателю книге, оказалось возможным установить полнейшее согласие между трудной для понимания Книгой Библии (Евангелия) «Откровение» и учением индийской философской системы Санкхья.
СВЯТАЯ НАУКА
Свами Шри Юктешвар Гири.
СВЯТАЯ НАУКА
ПРЕДИСЛОВИЕ
Пророки всех стран во все века успешно достигали цели в своем стремлении познать Бога. Входя в состояние истинного озарения — состояние нирвикальпа самадхи,— эти святые люди познавали Высшую Реальность, находящуюся за пределами всех форм и символов.
Опыт и духовные заветы этих мудрецов превратились со временем в священные писания мира. Эти писания, будучи облачены в пестрые одежды разноязычных слов, кажутся внешне совершенно непохожими друг на друга; тем не менее все они — одни прямо и ясно, другие — в скрытом или символическом виде — являются выражением одной и той же Истины Духа.
Мой учитель — гурудэва Гйянаватар 1 Свами Шри ЮКТЕШВАР из Серампура (1855 — 1936) — как никто другой сумел подметить ту основу, которая выражает единство, существующее между христианскими писаниями и священными писаниями Индии — Санатан Дхармой. Располагая тексты священных писаний на безупречно чистом операционном столе своего разума, он рассекал их скальпелем высшей интуиции и вследствие этогобыл в состоянии выделить из позднейших напластований, вставок и ошибочных заключений учеников, последователей и переписчиков те истины, которые первоначально были сформулированы упомянутыми пророками. Благодаря духовной прозорливости Гйянаватара Шри Юктешвара, выраженной в предлагаемой читателю книге, оказалось возможным установить полнейшее согласие между трудной для понимания Книгой Библии (Евангелия) «Откровение» и учением индийской философской системы Санкхья.
Как поясняет во Введении к своей книге мой гурудэва, эти страницы были написаны им во исполнение поручения Бабаджи — святого гурудэвы Лахири Махасайи, который в свою очередь был гурудэвой Шри Юктешвара.
Христоподобные жизни этих трех великих учителей я описал в своей книге «Автобиография Йога», изданной «Товариществом Самопознания» в Лос–Анджелесе.
Санскритские сутры 2, помещенные в «Святой Науке», проливают дополнительный яркий свет на «Бхагавад Гиту» и другие великие писания Индии.
Парамаханса Йогананда
249–й год Двапара–Юги
(1949г. н.э.)
2 В настоящем издании за санскритским текстом сутр, представляющих краткое резюме учения Вед, следует их перевод на русский язык. (Прим. редакции).
ВВЕДЕНИЕ
Эта Кайвалья Даршана — толкование Конечной Истины — написанаПрийей Натхом Свами 1 — сыном Кшетранатха и Кадамбини из рода Ка–рада.
По поручению Великого Наставника Махаватара Бабаджи, имевшему ме–сто в Аллахабаде, это толкование в конце 194–го года текущей Двапара–Юги публикуется на благо всему миру.
Настоящая книга имеет своей целью с возможно большей ясностью показать, что между всеми религиями имеется существенное единство; что между истинами, проповедуемыми различными верованиями, нет никакой разницы; что существует один единственный путь, которым шло развитие как внешнего, так и внутреннего мира; и что существует только одна единственная истина — истина, признаваемая всеми священными писаниями.
Однако эта основная Истина нелегко постигается.
Разногласия, существующие между различными религиями, беспросветная темнота людей делают почти невозможным устранение той пелены тумана, которая разделяет верующих и мешает им увидеть эту великую Истину. Культивируемый в каждой вере дух вражды и нетерпимости по отношению к другим верованиям, глубочайшее неведение расширяют пропасть, отделяющую одну веру от другой. И лишь немногие особо одаренные личности оказываются в состоянии подняться выше этих условностей, выйти из–под влияния исповедуемых ими верований и постичь абсолютную идентичность истин, проповедуемых всеми великими религиями.
Цель настоящей книги продемонстрировать идеальное согласие, лежащее в основе различных религий, и помочь их действительному объединению. Задача эта поистине титаническая, но, находясь в Аллахабаде, я был удостоен этого святого поручения.
Аллахабад, эта священная Прайяга Тиртха, это место слияния трех священных рек: Ганги, Джамуны и Сарасвати — является также местом встреч мирских и духовных лиц в те периоды, когда там проводится Кумбха Мела. Но миряне пока не могут разорвать тенета, которыми они сами же себя опутали, и не могут подняться до духовной свободы; точно так же и приверженцы духовного пути, отрекшись однажды от мирской жизни, не в состоянии спуститься с достигнутых высот и смешаться с беспорядочной толпой мирян.
И все–таки лица, целиком погрязшие в мирских делах, нуждаются в определенной помощи и руководстве со стороны тех святых созданий, которые несут людям свет.
Место, где такая помощь могла бы практически оказываться, должно располагаться там, где контакты между мирянами и духовными лицами были бы осуществимы в действительности. Как раз Тиртха и удовлетворяет всем требованиям, которые могут быть предъявлены к подобному месту встреч. Будучи расположена на краю света, вдали от мирских бурь и потрясений, она как нельзя лучше подходит для этой цели, и садху (отшельники, подвижники), несущие миру благие вести, найдут Кумбха Мелу идеальным местом, где они могли бы передавать свои духовные знания всем тем, кто в состоянии воспринимать их.
Именно для подобной миссии я и был избран, когда в январе 1894 года посетил Кумбха Мелу, остановившись в Аллахабаде.
Вот как это произошло. Однажды я гулял по берегу Ганга, как вдруг меня окликнул какой–то человек, прово–дивший меня затем к великому Бабаджи, с которым я и удостоился беседы. Великий Бабаджи был гурудэвой моего гурудэвы Лахири Махасайи из Бенареса. И получилось так, что эта святая личность в период Кумбха Мелы оказалась для меня Парамгуруджи 2 махараджем, хотя я и встретился с ним первый раз в жизни.
1 После окончания этой книги в 1894 году, Бабаджи пожаловал ее автору титул «Свами». Позднее, этот титул был офици–ально утвержден монашеским Орденом Свами в штате Бихар, куда автора пригласил маханта (глава) монастыря Гайя Буд–ды. Здесь автор принял монашеское имя Шри Юктешвар и причислен к ветви Ордена, именуемой Гири (гора). (Прим. переводчика).
СВЯТАЯ НАУКА СВАМИ ШРИ ЮКТЕШВАРА
Краткая биография
Свами Шри Юктешвар Гири родился в 1855 г, умер в 1936 г. Согласно индийским традициям имеет сан Джнянаватара, являет собой по истине «Воплощение Мудрости».
О Шри Юктешваре подробно написано в книге Парамахансы Йогананды «Автобиография йога», чьим гуру он был.
Также Шри Юктешвар парамгуру крийябанов — членов Братства Самопознания.
О Великом крийя-йоге написано немного, но есть несколько общеизвестных фактов: «По настоянию учителя Лахири Махасайи, Махаватара Бабаджи, написал «Святую науку» — трактат о фундаментальном единстве христианских и индуистских писаний. Обучал Парамахансу Йогананаду, готовя его к осуществлению его мировой духовной миссии — распространению крийя йоги.
Прийя Натх Карар (Шри Юктешвар) родился в Серампуре в 1855 году. Его отец был богатым коммерсантом, который оставил Шри Юктешвару некоторое наследство в виде родового дома, нескольких участков земли, благодаря которым Шри Юктешвар был независим финансово.
В родовом доме он создал один из своих ашрамов. По словам самого Шри Юктешвара, в молодости он не уделял особого внимания учебе, поскольку считал это занятие весьма скучным.
С наступлением зрелости он принял обязанности домохозяина. У Шри Юктешвара была дочь. После смерти жены и замужества дочери Прия Натх вступил в орден свами, где и получил имя Шри Юктешвар.
В своей жизни он встречал Бабаджи три раза. При первой встрече Шри Бабаджи начал разговор на тему, которой он уделял особое внимание. По его мнению, между предприимчивостью Запада и духовностью Востока необходимо найти золотую середину. Индии есть чему поучиться у Запада в области материального развития, а Восток, в свою очередь, мог бы научить Запад тем методам, которые смогли бы поставить религию на йогические основы. Бабаджи считал, что в Америке и Европе живут потенциальные святые, которым предстоит проявить себя.
Позднее Шри Бабаджи наставлял Юктешвара во время написания книги «Святая наука», раскрывая единство, лежащее в основе христианских и индийских священных книг. Бабаджи так же сообщил Шри Юктешвару, что отправит ему со временем ученика, которому в последствии выпадет роль моста между Востоком и Западом. Этим учеником стал Парамаханса Йогананда».
Хочется привести отрывок из книги Шри Юктешвара «Святая наука», в которой он описывает , как, будучи на Кумбхамеле в Аллахабаде, встретился с Махааватаром Бабаджи:
«Однажды я гулял по берегу Ганга, как вдруг меня окликнул какой-то человек, проводивший меня затем к великому Бабаджи, с которым я и удостоился беседы.
Великий Бабаджи был гурудэвой моего гурудэвы Лахири Махасайи из Бенареса. И получилось так, что эта святая личность в период Кумбха Мелы оказалась для меня Парамгуруджи* махараджем, хотя я и встретился с ним первый раз в жизни.
В беседе с Бабаджи мы говорили об особого сорта людях, которые в последнее время стали часто посещать здешние места паломничества. Я скромно высказал предположение, что это были люди гораздо более образованные, чем большинство жителей Запада, люди, жившие в отдаленных частях света — в Европе и Америке, — люди, исповедовавшие различные религии и совершенно не имевшие представления о действительной значимости Кумбха Мелы. Это были люди, охотно вступавшие в контакты с духовными лицами,— конечно, в той степени, в какой это соответствовало их образованности. Однако эти иностранцы были, к сожалению, заражены грубым материализмом. Некоторые из них были выдающимися учеными — исследователями в своей области науки и философии, но они не понимали и не признавали того факта, что между различными религиями имеется существенное единство, не признавали того, что религии имеют единую основу. Выходило так, что исповедание различных религий воздвигает почти непреодолимые барьеры, которые угрожают разделить человечество на веки вечные.
Мой Парамгуруджи махарадж Бабаджи улыбнулся. Затем, удостоив меня титула Свами, возложил на меня задачу написать эту книгу. По неизвестной мне причине именно я был избран тем, кто начнет устранять упомянутые выше барьеры между людьми и поможет восстановить ту великую Истину, которая лежит в Основе всех религий».
* Парамгуру буквально означает «учитель за пределами», т. е. является учителем другого учителя. Суффикс «джи» передает особое уважение. Махарадж — буквально: «великий царь», этот титул часто прибавляется к именам особо выдающихся духовных личностей.