Вопросы пользы и вреда в исламе
Ученые – это также те, кто учитывает вопрос пользы и вреда, лежащий в основе религии, но которому, к сожалению, многие не уделяют абсолютно никакого внимания, совершая такие дела, которые в итоге приносят огромный вред. Хасан аль-Басри говорил: “Когда назревает смута (фитна), то о ней знает только ученый, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежда (джахиль)”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 7/166.
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Не является истинным ученым тот, кто разбирается в вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!” См. “Альуияту-ннаср” 1/103.
Очень много трудов написано великими имамами нашей общины на тему пользы и вреда, среди которых труды Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима, аш-Шатыби и др.
Великий и Всемогущий Аллах говорит:
«Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они из вражды по невежеству станут поносить Аллаха» (аль-Ан’ам 6: 108).
Имам аш-Шаукани в толковании к данному аяту говорил: “В этом аяте доказательство на то, что если призывающий к истине и запрещающий ересь опасается, что его действия могут привести к еще большему совершению запретного, противоречию истине и впадению в еще большее заблуждение, то оставление этого для него предпочтительней. Более того, оно является обязательным (уаджиб)”. См. “Фатхуль-Къадир” 2/214.
Изначально, ругать идолы дело дозволенное, и мало того приближающее к Аллаху, но из-за того, что оно может привести к еще большему злу, а именно тому, что станут ругать самого Аллаха – это дело становится запретным. Некоторые говорят, что ученые дают те или иные фатауа, чтобы угодить правителям арабских стран или Америке, или еще кому-то, тогда как они просто доносят до людей религию такой, какая она есть. Возникает вопрос: неужели они посмеют сказать, что Аллах ниспослал аят: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха» для того, чтобы угодить многобожникам?!
‘Аиша рассказывала, что пророк r однажды ей сказал: «О ‘Аиша, если бы твой народ не был столь близок к невежеству (джахилийя), я обязательно велел бы разрушить Каабу, а потом присоединил бы к ней то, что было от нее отделено, и опустил бы ее дверь до уровня земли, и сделал бы в ней две двери − восточную и западную, и перестроил бы ее на основе фундамента, заложенного Ибрахимом». аль-Бухари 1586, Муслим 1333.
Эти слова пророк r произнес после покорения Мекки, когда уже у мусульман была и сила и власть, но, несмотря на это, пророк r, учитывая пользу и вред, отказывается от совершения того, что могло повлечь больше вреда, чем пользы.
Также когда пророка r спросили его сподвижники: “Почему мы не убиваем лицемеров[1]?!”, он r ответил им: «Неужели вы хотите, чтобы люди говорили: “Мухаммад убивает своих сподвижников”?!» Муслим 2584.
Лицемеры приносили религии больший вред, чем неверные, но, несмотря на это, посланник Аллаха r не разрешил их убивать из-за того вреда, который за этим мог последовать!
Вопрос пользы и вреда должен учитываться всегда и везде, и в джихаде, и в запрещении порицаемого, и в свержении правителя, который стал неверным.
Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал: “Любое сражение с неверными, за которым не следует нанесение урона врагу, необходимо оставить, так как подвергать жизнь опасности дозволенно лишь в том случае, когда будет польза в возвеличивании религии и нанесении урона многобожникам. Если же этого нет, то является обязательным оставление сражения, ибо в нем пустая потеря жизней, принесение радости неверным и унижение для мусульман. И это становится абсолютным вредом, в котором нет никакой пользы![2]” См. “Кауа’идуль-ахкам” 1/95.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Повеление воевать с группой бунтовщиков обуславливается наличием возможности и силы, и война с ними не важнее войны с многобожниками и неверными, а известно, что это также обуславливается наличием возможности и силы. Иногда шариатская польза может заключаться и в выплате дани (неверным), или же в перемирии или договоре, как это ни раз делал пророк r. И если имам (правитель) видит наличие силы, но не видит пользы (в сражении), то его оставление лучше! И тот, кто видит, что сражение приносит больше вреда, чем пользы и видит что это сражение – смута (фитна), тот не обязан повиноваться правителю[3]”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/442.
Он также говорил: “Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть вреда больше, чем тот, который они хотят устранить!” См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.
Также Ибн Таймия об Ибн аль-Аш’асе и Ибн аль-Мухаллябе, которые выступили против правителей Бану Умая, сказал: “Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними! Не установили они религию и не улучшили мирское. Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не влечет за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближенным к Аллаху, богобоязненным и из числа обитателей Рая![4] Они не были лучше, чем ‘Али, ‘Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение во время смуты, и это не смотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой!” См. “Минхаджу-Ссунна” 4/528.
Шейх Ибн ‘Усаймин говоря о выходе против правителя, который стал неверным, сказал: “Если мы в состоянии свергнуть его, то мы выходим против него, а если же мы не в состоянии этого сделать – то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств. Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!”См. “Бабуль-мафтух” 3/126.
Также и Ибн Таймия показал нам прекрасный пример, как учитывается важное правило пользы и вреда в изменении порицаемого. Он рассказывал: “После того как татаро-монголы напали на Дамаск и взяли его, я проходил со своими сторонниками мимо группы из их числа, которые распивали вино. И один из моих спутников решил выказать им порицание, но я запретил ему это, сказав: “Поистине, Аллах запретил вино, потому что оно удерживает от поминания Аллаха и молитвы, а этих вино удерживает от убийства людей, от пленения детей и захвата имущества. Поэтому оставь их”. См. “аль-Истикъама” 2/165-168.
Также множество примеров, связанных с вопросом пользы и вреда, разбирает шейх Ибн аль-Къайим в своей известной книге “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/145-173.
Статья взята из книги «Ученые и их положение в Исламе», подготовленной редакцией сайта «К Исламу»
[1] Здесь речь идет об истинных лицемерах, чье неверие было в сердцах, т.е. о неверных, которые внешне проявляли веру, оставаясь неверными. О них было известно пророку r на основании откровения от Аллаха. Что же касается слова «лицемер», то в отношении конкретного мусульманина его применять запрещено, ибо пророк r сказал: «Кто скажет своему брату: “Неверный”, или: ”Лицемер”, или “Отвратительный” или “Враг Аллаха”, тогда как он таковым не является, то это вернется к сказавшему». Муслим 1/79. Что же касается хадиса: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре качества, а отличающийся одним из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. Этими качествами отличается тот, кто предает, когда ему доверяются; лжет, когда рассказывает о чем-либо; поступает вероломно, когда заключает договор, и преступает границы дозволенного, когда враждует с кем-либо» аль-Бухари 34, Муслим 57, в этом хадисе речь идет о лицемерии, проявляющемся в делах, а не в сердце. Имам ан-Науауи сказал: “Проявление этих качеств может встречаться и у праведных мусульман. Ученые единогласны в том, что тот, кто является правдивым в сердце и на языке, но совершает что-либо из этих качеств, то о нем не говорят, что он впал в неверие или что он лицемер, который вечно пребудет в Огне. И поистине, все эти качества проявились в братьях пророка Юсуфа!” См. “Шарх Сахих Муслим” 1/235.
Лицемерие бывает двух видов: большое и малое. Большое лицемерие – это лицемерие в сердце, когда человек проявляет веру, оставаясь неверным, и о таком виде лицемерия мог знать только пророк r, ибо о положении сердец знает только Аллах, который ниспосылал откровения лишь Своим пророкам. Малое лицемерие – это лицемерие, указанное в хадисе. Это лицемерие являющееся большим грехом, но не делающее человека неверным. Поэтому мусульманину, в ком проявляются подобные качества, следует сказать, что это проявление лицемерия, а не говорить: «Ты лицемер!», так как он из-за слабой веры мог еще не полностью избавиться от этих скверных качеств.
[2] В этих словах имама аль-‘Изза опровержение тем, кто заявляет, что для ведения джихада достаточно наличие способности сопротивляться. Это ошибка, ибо сопротивляться была возможность и у пророка r вместе с его сподвижниками в мекканский период, однако Аллах запретил им сражаться, ибо сражение их могло принести больше вреда. Ибн аль-Къайим сказал: “Запретил Всевышний Аллах мусульманам сражение в Мекке, и повелел им терпеть, чтобы их сражение не привело к большему вреду, чем необходимость терпеть несправедливость. И польза сохранения их душ, религии и потомства перевешивала ту пользу, которую могло принести им сражение”. См. “И’лям аль-мууакъи’ин” 2/150.
Всевышний Аллах вменил джихад, чтобы посредством него возвеличить религию. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: “Джихад ведется не для того, чтобы проливать кровь неверных или присваивать их имущество. Джихад ведется для того, чтобы религия Аллаха восторжествовала над остальными религиями, и чтобы на земле исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной верой. Именно это и есть смута (фитна), и если эта смута прекратит свое существование, то мусульмане обязаны прекратить кровопролития и сражение”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 78.
[3] Если в случае сражения, в котором смута и чистейший вред для мусульман, дозволено неповиноваться правителю, то, что можно сказать о повиновении тем, кто в своей основе не является правителем, к тому же еще и в том, что приносит вред?!
[4] И как много в наши дни тех, кто обольщен праведными делами и усердным поклонением какого-либо человека, думает, что он поступает правильно, несмотря на то, что он имеет порочную ‘акъиду или сеет нечестие на земле! Пророк Аллаха r говорил: «Не восхищайтесь ни чьими делами, пока вы не увидите то, на чем он умер!» Ахмад, Ибн Абу ‘Асым. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1334. Имам аль-Ауза’и сказал: “Дошло до меня, что шайтан заставляет любить поклонение того, кто совершает нововведение. И он ввергает его в смирение и плачь, тем самым обольщая его”. Суфьян ас-Саури сказал: “Плачь бывает десяти видов. Девять из них не ради Аллаха и лишь одна ради Аллаха. И когда тот плач, что ради Аллаха происходит один раз в году, то и это много!” См. “аль-Хилия” 7/11.
_______________
Религия Аллаха основана на том, что приносит пользу, и на том, что устраняет вред!
Если Всевышний Аллах или Его Посланник ﷺ запретили что-либо, то это означает, что в этом нет никаких польз и благ для людей. Напротив, в этом только вред, который невозможно представить. Следует знать, что все запрещенные поступки либо причиняют один только вред, либо приносят больше вреда, чем пользы, тогда как праведные поступки либо приносят абсолютную пользу, либо приносят больше пользы, чем вреда. В исламе есть важное правило, которое гласит: «Религия основана на том, что приносит пользу, и на том, что устраняет вред».
Всевышний Аллах сказал: «Он (пророк Мухаммад) объявит дозволенным благое и запрещенным скверное»(сура «аль-А’раф», 157- аят).
От ‘АбдуЛлаха ибн ‘Амра, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, любой посланный пророк указывал своему народу на добро, о котором он знал для них, и предостерегал их от зла, о котором он знал» (Муслим, 1844).
Шейх Са’ди, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это великое и общее правило, в которое входит вся религия, поскольку вся она основана на том, чтобы обеспечить людям пользу как в религии, так и в мирской и в Последней вечной жизни. Также она основана на том, чтобы устранить от людей всякий вред как в религии, так и в мирской и в Последней вечной жизни. Что бы ни приказывал Аллах, обязательно в этом есть польза, которую даже нельзя описать, и что бы Аллах ни запрещал, обязательно в этом есть какой-то вред, который невозможно представить».
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Все то, что узаконил Всемогущий и Великий Аллах на устах Своего Пророка ﷺ содержит в себе пользу. Из узаконенного есть такая польза, которая является явной для каждого человека и такая, которая проявится со временем для него» (см.: “аль-Кауа’иду аль-фикъхийа”, стр.25).
Поэтому люди не познают пользу и вред, основываясь на свое воззрение и воображение, а узнают их с помощью Корана и Сунны. Ибо Милостивый и Мудрый Аллах не учредил религиозные законы для того, чтобы усложнить жизнь людей, напротив, Он сделал это для того, чтобы облегчить ее. Он повелел нам только то, в чем для нас благо, и запретил только то, в чем есть вред, ведь истинно знает о том, что нам вредит и что является пользой, только Аллах, потому что Он нас создал.
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Таким образом, определяют пользу и вред тогда, когда возвращают их к Корану и Сунне. Но не определяют их с помощью мнения, воображения и фантазий. Мы знаем, что бы ни повелел Всевышний Аллах, в нем обязательно содержится польза, а что бы Он ни запретил, в нем обязательно есть вред» (см.: “аль-Кауа’иду аль-фикъхийа”, стр.56).
Шейх Сулейман ар-Рухейли, да хранит его Аллах, сказал: «Также нам следует знать, что если Аллах велит нам что-либо, то в этом есть для нас польза. Клянусь Аллахом, кроме Которого нет истинного божества, достойного поклонения, в отпускании бороды рано или поздно будет польза для нас. Независимо от того, знаем ли эту пользу или нет, мы должны быть уверенны, что во всем, что приказал нам Аллах, содержится польза для нас. Поистине, Аллах запретил нам запреты потому, что Он не любит и ненавидит их, поскольку в совершении их есть зло и вред для нас, а в оставлении их содержится благо для нас!» (см.: «Дауабит ар-риба» стр.105-106).
На основании всего сказанного следует, что любая вещь, дозволенная Аллахом, несет в себе благо как для души, так и для тела, так же, как и все, запрещенное Аллахом, может принести вред душе и телу. Поэтому каждый мусульманин и мусульманка обязаны знать, что любая вещь, которую запретил Всевышний Аллах, не может содержать в себе пользу как для мира этого, так и для мира вечного.
Мы, мусульмане, знаем истинным знанием, что бы Аллах ни запретил, то в нем не будет пользы для нас вовсе. Ведь истинно знает о том, что нам вредит и что является для нас пользой, только Аллах, потому что Он является нашим Создателем! Нет у нас мощи и силы, кроме как с помощью Аллаха!
Ислам, зародившийся в начале VII века на западе Аравийского полуострова, собрал под своим крылом представителей различных местных племен, поклонявшихся своим языческим богам, дозволявшим им вести жизнь согласно их религиозным представлениям.
Ни в одном из этих верований людям не запрещалось употреблять алкогольные напитки, которые в условиях дефицита воды помогали арабам справляться с жаждой. Финиковая настойка и слабоалкогольные вина хоть и не способствовали сильному опьянению человека, но их регулярное питье превращалось в злоупотребление.
Проповедуя на данной территории мусульманские ценности, пророк Мухаммед поначалу не обращал внимания на эту привычку своих последователей, но осознав ее губительное влияние на поддержание общественной дисциплины, здоровье людей и их способность к воспроизведению крепкого потомства, задумался о введении запрета на употребление спиртных напитков.
Поторопиться с решением этого вопроса заставили несколько инцидентов, случившиеся с его ближайшими последователями, которые из-за опьянения устраивали драки на торжествах и позволяли себе ошибки при чтении молитвы. Дабы не вызвать всеобщего негодования, Мухаммед начал с постепенного ущемления прав любителей алкоголя, до которых на первоначальном этапе стали доносить мысли не только о пользе, но и о вреде употребления спиртного в больших количествах.
Толкователи ислама заявляют, что осторожность со стороны посланника Аллаха была вызвана нежеланием в одночасье разрушать экономическую деятельность арабов из Хиджаза, которые успешно торговали ввозимым из Сирии алкоголем. Именно поэтому первый намек на тлетворное влияние алкоголя на человека звучал так: «Они спрашивают тебя о вине и майсире [жертвоприношения]. Отвечай: “И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы”» (сура «Бакара», 2 / 219).
Несколько позже появился аят, запрещавший совершать намаз в нетрезвом состоянии: «О вы, которые уверовали! Не творите молитвы, будучи пьяными, [и ждите], пока не станете понимать то, что говорите» (сура «Ниса», 4/43).
Окончательно негативное отношение исламской религии к алкоголю было закреплено в суре Священного Корана «Маида» (5 / 90), гласившей: «Опьяняющий напиток, майсир, — скверные деяния, [внушаемые] шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете».
А в следующем айяте той же суры закреплен категорический запрет правоверным мусульманам употреблять спиртные напитки: «Воистину, шайтан при помощи вина хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и совершения молитвенного обряда. Устоите ли вы?».
Так в исламской традиции возникли понятия «хамр» — означающее алкогольное вещество, и «хамар» — грех употребления спиртных напитков, лишающий человека разума.
Трактуя слова посланника Аллаха о том, что «все опьяняющее — хамр, а всякий хамр запретен», исламские богословы сходятся во мнении, что этот хадис возводит в ранг запретного плода не только вино и брагу, но и любые дурманящие сознание субстанции от наркотиков до бытовой химии – клея, бензина, ацетона.
Богослов Абу Дауд в своем сборнике хадисов передает слова Посланника Аллаха относительно употребления алкоголя в лечебных целях: «Воистину, хамр не несет исцеление, он несет болезнь», добавив при этом, что «Аллах ниспослал болезни и лекарства, создав для каждой болезни свое лекарство, и лечитесь им. И не лечитесь запретным».
Компилируя разнообразные источники, можно назвать пять очевидных резонов, послуживших поводом для отказа огромной исламской цивилизации от алкоголя.
Первостепенная причина заключается в необходимости честно, без осквернения исполнять 5 раз в день священный ритуал намаза, который запрещено совершать, находясь под воздействием спиртного. Даже если мусульманин, решив схитрить, выпьет алкогольный напиток утром, его организм все равно не успеет до следующей молитвы избавиться от спиртосодержащих паров, а значит, на очередную встречу с Всевышним он придет, совершив грех. Богослов Ибн Аби ‘Асым в «аль-Ахад» (810) приводит такие слова пророка Мухаммеда: «Кто бы не выпил вино, не будет принята от него молитва в течение сорока ночей. И если он умрет в то время, когда в его мочевом пузыре осталось что-то из вина, то Рай обязательно станет для него запретным!».
Вторая причина кроется в пагубном воздействии алкоголя на разум человека, затмевая который, он может подвигнуть правоверного к забыванию заповедей Корана, что является страшнейшим из грехов. В сборнике Ибн Маджа (3375) приводятся слова Пророка: «Употребление опьяняющего напитка и поклонение огню — грехи одинаковой степени.Человек, поклоняющийся огню, будучи сошедшим с правильного пути, не признает Аллаха. Человек, выпивший опьяняющий напиток, тоже, будучи пьян, теряет разум и не признает Аллаха».
Третий резон состоит в том, что спиртные напитки, размывая грань между праведным и порочным, способны подтолкнуть правоверного к совершению не угодных Аллаху дел. Проявляя под воздействием опьянения агрессию и чиня противоправные действия, человек, придя в себя, зачастую не способен вспомнить о своих дурных поступках, а значит, из высшего творения Аллаха превращается в неразумное животное. В связи с этим весьма поучителен хадис, приведенный ат-Табарани в «аль-Аусат» (357), повествующий о том, как одного иудея правитель заставил на выбор совершить одно из этих греховных деяний: убийство малыша, вкушение свинины, прелюбодеяние или питье вина. Решив, что наименьшим злом будет принятие спиртного напитка, он напился, после чего, потеряв контроль над мыслями, делал все то, что ему приказывали.
Четвертым основанием считается боязнь быстрого привыкания к спиртным напиткам, которая запускает механизм постепенной духовной и физической деградации личности.
Пятая причина касается пагубности распития спиртных напитков на глазах у детей, которые, беря за основу поведения пример родителей, повзрослев, тоже станут грешить. Чтобы не допускать растления молодежи и не увеличивать число спивающихся людей, Аллах устами пророка однозначно запретил употребление дурманящего алкоголя.
Помимо употребления алкоголя, мусульманам запрещено производить какие-либо действия, связанные с ним. В подтверждении этой истины Абу Дауд приводит слова сподвижника пророка Ибн Умара: «Аллах проклял алкоголь и того, кто его пьет, и того, кто его наливает, и того, кто продает его, и того, кто покупает, и того, кто его делает и того, кому его делают, и того, кто его носит, и того, кому его приносят».
Если человек трижды нарушит этот запрет, но покается, то Аллах простит его, но, согрешив в четвертый раз, согласно Ибн Маджу (3377), он после кончины будет напоен Аллахом «гноем обитателей Ада».
Заявляя, что пьяница непременно попадет в ад, пророк Мухаммед призывает мусульман отказать от алкоголя, и, ведя праведный образ жизни, удостоиться после смерти вечного пребывания в райском саду, в котором текут «реки из вина, приятного для пьющих» (Сура 47/15 «Мухаммад»).