Вопрос пользы и вреда в исламе
Ученые – это также те, кто учитывает вопрос пользы и вреда, лежащий в основе религии, но которому, к сожалению, многие не уделяют абсолютно никакого внимания, совершая такие дела, которые в итоге приносят огромный вред. Хасан аль-Басри говорил: “Когда назревает смута (фитна), то о ней знает только ученый, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежда (джахиль)”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 7/166.
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Не является истинным ученым тот, кто разбирается в вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!” См. “Альуияту-ннаср” 1/103.
Очень много трудов написано великими имамами нашей общины на тему пользы и вреда, среди которых труды Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима, аш-Шатыби и др.
Великий и Всемогущий Аллах говорит:
«Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они из вражды по невежеству станут поносить Аллаха» (аль-Ан’ам 6: 108).
Имам аш-Шаукани в толковании к данному аяту говорил: “В этом аяте доказательство на то, что если призывающий к истине и запрещающий ересь опасается, что его действия могут привести к еще большему совершению запретного, противоречию истине и впадению в еще большее заблуждение, то оставление этого для него предпочтительней. Более того, оно является обязательным (уаджиб)”. См. “Фатхуль-Къадир” 2/214.
Изначально, ругать идолы дело дозволенное, и мало того приближающее к Аллаху, но из-за того, что оно может привести к еще большему злу, а именно тому, что станут ругать самого Аллаха – это дело становится запретным. Некоторые говорят, что ученые дают те или иные фатауа, чтобы угодить правителям арабских стран или Америке, или еще кому-то, тогда как они просто доносят до людей религию такой, какая она есть. Возникает вопрос: неужели они посмеют сказать, что Аллах ниспослал аят: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха» для того, чтобы угодить многобожникам?!
‘Аиша рассказывала, что пророк r однажды ей сказал: «О ‘Аиша, если бы твой народ не был столь близок к невежеству (джахилийя), я обязательно велел бы разрушить Каабу, а потом присоединил бы к ней то, что было от нее отделено, и опустил бы ее дверь до уровня земли, и сделал бы в ней две двери − восточную и западную, и перестроил бы ее на основе фундамента, заложенного Ибрахимом». аль-Бухари 1586, Муслим 1333.
Эти слова пророк r произнес после покорения Мекки, когда уже у мусульман была и сила и власть, но, несмотря на это, пророк r, учитывая пользу и вред, отказывается от совершения того, что могло повлечь больше вреда, чем пользы.
Также когда пророка r спросили его сподвижники: “Почему мы не убиваем лицемеров[1]?!”, он r ответил им: «Неужели вы хотите, чтобы люди говорили: “Мухаммад убивает своих сподвижников”?!» Муслим 2584.
Лицемеры приносили религии больший вред, чем неверные, но, несмотря на это, посланник Аллаха r не разрешил их убивать из-за того вреда, который за этим мог последовать!
Вопрос пользы и вреда должен учитываться всегда и везде, и в джихаде, и в запрещении порицаемого, и в свержении правителя, который стал неверным.
Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал: “Любое сражение с неверными, за которым не следует нанесение урона врагу, необходимо оставить, так как подвергать жизнь опасности дозволенно лишь в том случае, когда будет польза в возвеличивании религии и нанесении урона многобожникам. Если же этого нет, то является обязательным оставление сражения, ибо в нем пустая потеря жизней, принесение радости неверным и унижение для мусульман. И это становится абсолютным вредом, в котором нет никакой пользы![2]” См. “Кауа’идуль-ахкам” 1/95.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Повеление воевать с группой бунтовщиков обуславливается наличием возможности и силы, и война с ними не важнее войны с многобожниками и неверными, а известно, что это также обуславливается наличием возможности и силы. Иногда шариатская польза может заключаться и в выплате дани (неверным), или же в перемирии или договоре, как это ни раз делал пророк r. И если имам (правитель) видит наличие силы, но не видит пользы (в сражении), то его оставление лучше! И тот, кто видит, что сражение приносит больше вреда, чем пользы и видит что это сражение – смута (фитна), тот не обязан повиноваться правителю[3]”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/442.
Он также говорил: “Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть вреда больше, чем тот, который они хотят устранить!” См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.
Также Ибн Таймия об Ибн аль-Аш’асе и Ибн аль-Мухаллябе, которые выступили против правителей Бану Умая, сказал: “Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними! Не установили они религию и не улучшили мирское. Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не влечет за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближенным к Аллаху, богобоязненным и из числа обитателей Рая![4] Они не были лучше, чем ‘Али, ‘Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение во время смуты, и это не смотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой!” См. “Минхаджу-Ссунна” 4/528.
Шейх Ибн ‘Усаймин говоря о выходе против правителя, который стал неверным, сказал: “Если мы в состоянии свергнуть его, то мы выходим против него, а если же мы не в состоянии этого сделать – то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств. Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!”См. “Бабуль-мафтух” 3/126.
Также и Ибн Таймия показал нам прекрасный пример, как учитывается важное правило пользы и вреда в изменении порицаемого. Он рассказывал: “После того как татаро-монголы напали на Дамаск и взяли его, я проходил со своими сторонниками мимо группы из их числа, которые распивали вино. И один из моих спутников решил выказать им порицание, но я запретил ему это, сказав: “Поистине, Аллах запретил вино, потому что оно удерживает от поминания Аллаха и молитвы, а этих вино удерживает от убийства людей, от пленения детей и захвата имущества. Поэтому оставь их”. См. “аль-Истикъама” 2/165-168.
Также множество примеров, связанных с вопросом пользы и вреда, разбирает шейх Ибн аль-Къайим в своей известной книге “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/145-173.
Статья взята из книги «Ученые и их положение в Исламе», подготовленной редакцией сайта «К Исламу»
[1] Здесь речь идет об истинных лицемерах, чье неверие было в сердцах, т.е. о неверных, которые внешне проявляли веру, оставаясь неверными. О них было известно пророку r на основании откровения от Аллаха. Что же касается слова «лицемер», то в отношении конкретного мусульманина его применять запрещено, ибо пророк r сказал: «Кто скажет своему брату: “Неверный”, или: ”Лицемер”, или “Отвратительный” или “Враг Аллаха”, тогда как он таковым не является, то это вернется к сказавшему». Муслим 1/79. Что же касается хадиса: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре качества, а отличающийся одним из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. Этими качествами отличается тот, кто предает, когда ему доверяются; лжет, когда рассказывает о чем-либо; поступает вероломно, когда заключает договор, и преступает границы дозволенного, когда враждует с кем-либо» аль-Бухари 34, Муслим 57, в этом хадисе речь идет о лицемерии, проявляющемся в делах, а не в сердце. Имам ан-Науауи сказал: “Проявление этих качеств может встречаться и у праведных мусульман. Ученые единогласны в том, что тот, кто является правдивым в сердце и на языке, но совершает что-либо из этих качеств, то о нем не говорят, что он впал в неверие или что он лицемер, который вечно пребудет в Огне. И поистине, все эти качества проявились в братьях пророка Юсуфа!” См. “Шарх Сахих Муслим” 1/235.
Лицемерие бывает двух видов: большое и малое. Большое лицемерие – это лицемерие в сердце, когда человек проявляет веру, оставаясь неверным, и о таком виде лицемерия мог знать только пророк r, ибо о положении сердец знает только Аллах, который ниспосылал откровения лишь Своим пророкам. Малое лицемерие – это лицемерие, указанное в хадисе. Это лицемерие являющееся большим грехом, но не делающее человека неверным. Поэтому мусульманину, в ком проявляются подобные качества, следует сказать, что это проявление лицемерия, а не говорить: «Ты лицемер!», так как он из-за слабой веры мог еще не полностью избавиться от этих скверных качеств.
[2] В этих словах имама аль-‘Изза опровержение тем, кто заявляет, что для ведения джихада достаточно наличие способности сопротивляться. Это ошибка, ибо сопротивляться была возможность и у пророка r вместе с его сподвижниками в мекканский период, однако Аллах запретил им сражаться, ибо сражение их могло принести больше вреда. Ибн аль-Къайим сказал: “Запретил Всевышний Аллах мусульманам сражение в Мекке, и повелел им терпеть, чтобы их сражение не привело к большему вреду, чем необходимость терпеть несправедливость. И польза сохранения их душ, религии и потомства перевешивала ту пользу, которую могло принести им сражение”. См. “И’лям аль-мууакъи’ин” 2/150.
Всевышний Аллах вменил джихад, чтобы посредством него возвеличить религию. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: “Джихад ведется не для того, чтобы проливать кровь неверных или присваивать их имущество. Джихад ведется для того, чтобы религия Аллаха восторжествовала над остальными религиями, и чтобы на земле исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной верой. Именно это и есть смута (фитна), и если эта смута прекратит свое существование, то мусульмане обязаны прекратить кровопролития и сражение”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 78.
[3] Если в случае сражения, в котором смута и чистейший вред для мусульман, дозволено неповиноваться правителю, то, что можно сказать о повиновении тем, кто в своей основе не является правителем, к тому же еще и в том, что приносит вред?!
[4] И как много в наши дни тех, кто обольщен праведными делами и усердным поклонением какого-либо человека, думает, что он поступает правильно, несмотря на то, что он имеет порочную ‘акъиду или сеет нечестие на земле! Пророк Аллаха r говорил: «Не восхищайтесь ни чьими делами, пока вы не увидите то, на чем он умер!» Ахмад, Ибн Абу ‘Асым. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1334. Имам аль-Ауза’и сказал: “Дошло до меня, что шайтан заставляет любить поклонение того, кто совершает нововведение. И он ввергает его в смирение и плачь, тем самым обольщая его”. Суфьян ас-Саури сказал: “Плачь бывает десяти видов. Девять из них не ради Аллаха и лишь одна ради Аллаха. И когда тот плач, что ради Аллаха происходит один раз в году, то и это много!” См. “аль-Хилия” 7/11.
_______________
Религия Аллаха основана на том, что приносит пользу, и на том, что устраняет вред!
Если Всевышний Аллах или Его Посланник ﷺ запретили что-либо, то это означает, что в этом нет никаких польз и благ для людей. Напротив, в этом только вред, который невозможно представить. Следует знать, что все запрещенные поступки либо причиняют один только вред, либо приносят больше вреда, чем пользы, тогда как праведные поступки либо приносят абсолютную пользу, либо приносят больше пользы, чем вреда. В исламе есть важное правило, которое гласит: «Религия основана на том, что приносит пользу, и на том, что устраняет вред».
Всевышний Аллах сказал: «Он (пророк Мухаммад) объявит дозволенным благое и запрещенным скверное»(сура «аль-А’раф», 157- аят).
От ‘АбдуЛлаха ибн ‘Амра, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, любой посланный пророк указывал своему народу на добро, о котором он знал для них, и предостерегал их от зла, о котором он знал» (Муслим, 1844).
Шейх Са’ди, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это великое и общее правило, в которое входит вся религия, поскольку вся она основана на том, чтобы обеспечить людям пользу как в религии, так и в мирской и в Последней вечной жизни. Также она основана на том, чтобы устранить от людей всякий вред как в религии, так и в мирской и в Последней вечной жизни. Что бы ни приказывал Аллах, обязательно в этом есть польза, которую даже нельзя описать, и что бы Аллах ни запрещал, обязательно в этом есть какой-то вред, который невозможно представить».
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Все то, что узаконил Всемогущий и Великий Аллах на устах Своего Пророка ﷺ содержит в себе пользу. Из узаконенного есть такая польза, которая является явной для каждого человека и такая, которая проявится со временем для него» (см.: “аль-Кауа’иду аль-фикъхийа”, стр.25).
Поэтому люди не познают пользу и вред, основываясь на свое воззрение и воображение, а узнают их с помощью Корана и Сунны. Ибо Милостивый и Мудрый Аллах не учредил религиозные законы для того, чтобы усложнить жизнь людей, напротив, Он сделал это для того, чтобы облегчить ее. Он повелел нам только то, в чем для нас благо, и запретил только то, в чем есть вред, ведь истинно знает о том, что нам вредит и что является пользой, только Аллах, потому что Он нас создал.
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Таким образом, определяют пользу и вред тогда, когда возвращают их к Корану и Сунне. Но не определяют их с помощью мнения, воображения и фантазий. Мы знаем, что бы ни повелел Всевышний Аллах, в нем обязательно содержится польза, а что бы Он ни запретил, в нем обязательно есть вред» (см.: “аль-Кауа’иду аль-фикъхийа”, стр.56).
Шейх Сулейман ар-Рухейли, да хранит его Аллах, сказал: «Также нам следует знать, что если Аллах велит нам что-либо, то в этом есть для нас польза. Клянусь Аллахом, кроме Которого нет истинного божества, достойного поклонения, в отпускании бороды рано или поздно будет польза для нас. Независимо от того, знаем ли эту пользу или нет, мы должны быть уверенны, что во всем, что приказал нам Аллах, содержится польза для нас. Поистине, Аллах запретил нам запреты потому, что Он не любит и ненавидит их, поскольку в совершении их есть зло и вред для нас, а в оставлении их содержится благо для нас!» (см.: «Дауабит ар-риба» стр.105-106).
На основании всего сказанного следует, что любая вещь, дозволенная Аллахом, несет в себе благо как для души, так и для тела, так же, как и все, запрещенное Аллахом, может принести вред душе и телу. Поэтому каждый мусульманин и мусульманка обязаны знать, что любая вещь, которую запретил Всевышний Аллах, не может содержать в себе пользу как для мира этого, так и для мира вечного.
Мы, мусульмане, знаем истинным знанием, что бы Аллах ни запретил, то в нем не будет пользы для нас вовсе. Ведь истинно знает о том, что нам вредит и что является для нас пользой, только Аллах, потому что Он является нашим Создателем! Нет у нас мощи и силы, кроме как с помощью Аллаха!
- Что такое алкоголь
- Алкоголь в истории
- Как запрещался алкоголь в исламе
- Первый этап
- Второй этап
- Окончательный запрет
- Хадисы о запрете
- Дарить – харам
- Использовать в качестве лекарства
- Исключения
- Ислам и современное отношение к алкоголю
Одним из самых распространенных вопросов, связанных с законами Шариата и образом жизни мусульман, является вопрос о том, можно ли мусульманам пить алкоголь.
Алкоголем (alcohol) называют летучую бесцветную жидкость, которая получается в результате ферментации сахаров. На некоторые формы жизни алкоголь оказывает интоксицирующее действие. Напитки, содержащие этиловый спирт, называют алкогольными напитками. От них развивается наркотическая зависимость, которую называют алкоголизмом.
Алкоголь в истории
С давних времен алкоголь называют «похитителем рассудка». О нем впервые упоминают еще в четвертом веке нашей эры: о нем пишет китайский алхимик Гэ Хун, который в процессе обсуждения рецептов производства киновари сравнивает их с вином, которое перебродило девять раз.
Предположительно виноделие могло возникнуть еще до того, как началось культурное земледелие. Еще путешественник Миклухо-Маклай упоминал о папуасах Новой Гвинеи, которые не умели добывать огонь, но приемы изготовления алкогольных напитков уже знали.
Получать чистый спирт, который тогда называли «одурманивающим», начали в шестом-седьмом веках, а о выпуске первой бутылки водки стало известно в 860 году. Когда была налажена перегонка вина, с помощью которой получали спирт, резко усугубилось пьянство.
По всему миру алкогольные напитки начали распространяться очень быстро за счет того, что промышленное производство алкоголя постоянно росло, и его производили из дешевого сырья, такого, как отходы сахарного производства или картофель.
Тема алкоголя стала предметом обсуждения и вдохновения для деятелей искусства – писателей, художников и поэтов. Тема алкоголя отражена в работах художников Голландии, Германии, Испании и Италии. Многие из передовых людей своего времени понимали, насколько велика и зла сила алкоголизма. Мартин Лютер писал: «наш немецкий дьявол – добрая бочка вина».
В России пьянство получило широкое распространение из-за той политики, которую вели господствующие классы. Массово в Россию начали завозить вино и водку в шестнадцатом веке из-за границы. Были учреждены даже «царевы кабаки» во время правления Ивана IV и Бориса Годунова. Эти заведения приносили очень большой доход в государственную казну. Но даже и в то время были попытки ограничить употребление спиртных напитков, и даже был выпущен приказ, которые предписывал «продавать водку по одной чарке человеку». Но уже в 1894 продажа алкогольных напитков стала монополией царской семьи.
Монополия на алкоголь у государства существовала во времена Советского союза, и тогда до 30% бюджета составляли поступления от алкоголя.
Известно, что арабы до принятия ислама употребляли алкоголь, и употребляли его достаточно активно, и у них частенько образовывались попойки, о чем есть немало указаний в арабском языке, который предлагает более ста названий для вина, а в арабской поэзии воздается хвала и вину, и кубкам, и самим застольям.
Как запрещался алкоголь в исламе
Аяты о запрете спиртного в исламе, для искоренения пьянства среди мусульман Создатель ниспослал верующим поэтапно. Употребление спиртного среди арабов было делом восхваляемым и популярным, поэтому поэтапный запрет стал милостью от Аллаха и в этом была божественная мудрость, мусульмане, у которых была зависимость от алкоголя постепенно отказались от этого греха полностью и безвозвратно.
Первый этап
На первом этапе были ниспосланы аяты о том, что вреда в употреблении вина больше, чем пользы. После того, как этот аят был ниспослан, мусульмане в большей своей части от употребления спиртного отказались, но определенная часть из мусульман все-таки продолжили употреблять вино, услышав из слов Аллаха только слова о пользе вина. Полностью запрет на алкоголь был введен в Коране в суре «Аль-Маида». В суре названы «скверными деяниями», внушаемыми шайтаном, опьяняющий напиток, азартные игры или майсир, гадания и жертвоприношения. В суре сообщается, что шайтан с помощью этих вещей и действий стремится посеять вражду между верующими, поселить ненависть между ними, а также отвратить от намаза и поминания Аллаха.
Второй этап
Следующим этапом был запрет в исламе на все опьяняющие средства, и он был введен после того, как для всех мусульман стало неприемлемым начинать намаз, будучи в состоянии алкогольного опьянения, ведь намаз, молитва – это единственная возможность и привилегия для мусульманина, которая позволяет ему обратиться ко всевышнему Аллаху, сконцентрировав свои мысли, духовные силы и намерения, поскольку молитва должна произноситься с почтением и глубоким благоговением.
После того, как состоялся праздник, устроенный одним из сподвижников Пророка Мухаммада ﷺ, Абдуррахманом ибн Ауфом, и на этом празднике стояло вино среди других угощений, был ниспослан еще один аят. Произошло это после того, как ко времени вечернего намаза имамом назначили одного из тех, кто участвовал в трапезе и он потому прочел суру «Кафирун» «Скажи: «О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Мы поклоняемся тому, чему поклоняетесь вы». Это был вопиющий случай, после которого был ниспослан аят, в котором говорилось: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите…» (Сура 4. Женщины, 43-й аят).
Окончательный запрет
Последний запрет на спиртное был введен после того, как состоялся пир, в котором принимали участие мединцы и мекканцы, и на этом пиру подавали спиртное. Хмельные участники пира сначала хвалились друг перед другом, затем пиршество переросло в драку. Протрезвев и увидев последствия своих действий, мусульмане устыдились своего пьяного поведения и почувствовали себя грешными и почувствовали свою вину. После этого события верующим была ниспослана сура, в которой вводился запрет не только на спиртное, но и на азартные игры. В суре сказано: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, — быть может, вы преуспеете» (сура Аль-Маида (Трапеза), 90-й аят).
Пророк Мухаммад ﷺ потребовал после ниспослания суры, чтобы жители Медины вынесли все то вино, которое хранилось у них в домах и вылить на улицу.
Постепенно трезвенниками стало все население города, и это было самой успешной антиалкогольной кампанией, когда-либо предпринимавшейся в мире. И до сего дня все мусульмане мира – это общество, которое наименее всего подвержено проблеме алкоголизма. Через все века существования ислама мусульмане сумели пронести свое негативное отношение к алкоголю.
Существует история, в которой рассказывается, что сподвижники Мухаммада ﷺ сказали, когда он закончил говорить аяты о запрете употребления вина: «О Господи, мы прекратили!». Некоторые из них в момент, когда Мухаммад ﷺ говорил, сидели и пили вино, но когда он закончил свою речь, они прекратили пить, вылили его на землю, а потом разбили кувшины с остатками вина.
Хадисы о запрете
Мухаммад ﷺ обращал внимание не на то, из чего сделан алкогольный напиток, а на то, какими опьяняющими свойствами он обладает.
Однажды Пророку Всевышнего ﷺ был задан вопрос о тех напитках, которые производят из меда, ячменя или пшеницы, которые в результате брожения превращаются в алкогольный напиток. На этот вопрос Пророк Мухаммад ﷺ ответил так: «Все опьяняющее – хамр, а всякий хамр запретен». Хамр, то есть алкоголь, является запретным, и это не зависит от того, из чего он сделан и как называется, водка ли это, вино, ликер или пиво.
Не только на алкоголь в исламе был введен запрет, но и на его торговлю, и на его производство, и этот запрет касается не только мусульман, но и немусульман.
Всевышний Аллах проклял людей десяти категорий, как сообщается об этом в хадисе, которые имеют какое-то отношение к алкоголю:
- производителей вина,
- заказчиков,
- тех, кто пьет алкоголь,
- кто таскает его,
- кому приносят алкоголь,
- кто его разливает,
- кто алкоголь продает,
- тех, кто получает с этого прибыль,
- тех, кто вино покупает,
- и кому его покупают.
Дарить – харам
Существует в исламе и запрет и на то, чтобы мусульманин дарил алкоголь, также запрещено получать алкоголь в подарок.
Описывается случай, когда в подарок Пророку Мухаммаду ﷺ принесли бочонок вина. Человеку, который принес вино в подарок, Мухаммад ﷺ сказал, что оно запрещено Аллахом. Человек спросил, можно ли продать вино. Пророк ﷺ ответил, что Аллах запретил и продавать вино. Человек спросил о том, можно ли продать иудею это вино. Пророк ﷺ ответил, что и иудею запрещено продавать вино. Тогда человек спросил, что ему делать с этим вином. И тогда Пророк Мухаммад ﷺ сказал вылить его на землю.
Использовать в качестве лекарства
Также в религии Ислам запрещено использовать алкоголь в качестве лекарства, как запрещено и использовать лекарство, которое сделано с применением алкоголя. Описывается случай, когда Пророку Мухаммаду ﷺ один человек сказал, что вино он применяет как лекарство, на что Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Это не лекарство, а болезнь».
Исключения
В Исламе предусматриваются случаи, когда употребление алкоголя можно разрешить и это может быть прощено Аллахом: «Если же кто-либо будет вынужден употребить (алкоголь) без умысла, не будучи нечестивцем и преступающим (предписания), то воистину, твой Господь – Прощающий, Милосердный!».
Ислам и современное отношение к алкоголю
Запрет в исламе на алкоголь может показаться некоторым пережитком прошлого, и потребление современных алкогольных напитков отличается от того, что было в доисламские времена. Некоторые считают, что запрет на потребление алкоголя в исламе можно назвать насилием над человеком. Другие считают, что существующий в исламе запрет на употребление алкоголя может стать хорошим решением существующей проблемы алкоголизма, и сторонники этого мнения выступают с требованием к остальным странам последовать примеру мусульманских стран и ввести немедленно «сухой закон». Но сторонники всех этих мнений едины в одном качестве: они совершенно не понимают истинных причин того, почему алкоголь в исламе под запретом.
Одно из объяснений того, почему мусульмане не пьют алкоголь, таково. Любой человек имеет обязанность по отношению ко Всевышнему охранять собственный интеллект, жизнь и здоровье. В День Суда каждый человек будет нести ответственность за выполнение этой обязанности. Если что-то наносит вред здоровью, одурманивает разум и разрушает целостность организма и личности, то это является запретным. Если кто-то не считает, что это запретно, то он выходит тем самым за рамки ислама.
Алкоголь наносит вред здоровью мусульманина, алкоголизм является тяжелым заболеванием, трудно поддающимся лечению. В конечной стадии алкоголизм приводит к смертельному исходу. Алкоголизму сопутствуют многие проблемы и болезни, которые развиваются на его фоне – это и заболевания печени, и сердечные нарушения, и расстройства нервной системы, а также проблемы с желудком и легкими, нарушений функции почек. Общественная жизнь человека, который пристрастился к спиртному, также полна проблем и несчастий: у него возникают проблемы с личной жизнью, он часто встает на путь преступлений и заканчивает свою жизнь в тюрьме.
Ученые неоднократно призывали внести алкоголь и табак в число тех наркотических веществ, которые наиболее опасны для жизни – эти наркотики социально приняты, но вред, который они наносят организму человека, даже больше, чем многие из тех наркотиков, которые официально запрещены.
Пророк Мухаммад ﷺ говорил, что даже если человек может опьянеть только от очень большой дозы какого-то напитка, то и малую его дозу пить ему запрещено: путь к алкоголизму начинается с малых доз, а после это перерастает в привычку и зависимость.