Религиозный налог в пользу нуждающихся

Пять столпо́в исла́ма (араб. ‎‎) — основные предписания шариата, образующие основу ислама и обязательные для всех верующих мусульман. К пяти столпам ислама относятся: шахада, намаз, ураза, закят и хадж.

Столпы[править | править код]

Столпы ислама не перечисляются в Коране, но были известны из хадиса Пророка. С их элементами согласно большинство мусульман. Каждое из пяти действий требует внутреннего духовного посвящения и внешнего признака намерения (ният), равно как и правильного завершения каждого действия[1].

Пять столпов ислама включают пять действий, обязательных для правоверного мусульманина, среди которых:[1]

декларация веры, содержащая исповедание единобожия и признание пророческой миссии Мухаммада (шахада);
пять ежедневных молитв (намаз);
пост во время месяца Рамадан (ураза);
религиозный налог в пользу нуждающихся (закят);
паломничество в Мекку (хадж).

Со временем некоторые религиозные группы добавили к пяти столпам и другие элементы или модифицировали их. Чаще всего шестым столпом ислама называют джихад, обозначающий с теологической точки зрения прежде всего «борьбу с собственными страстями»[1].

Свидетельство[править | править код]

Свидетельство, или шахада — произнесение догмата, который провозглашает принцип единобожия: «Ашхаду ан-ля иляха илля Ллах, ва ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах». Символ веры, свидетельствующий об исповедании верующим единобожия и признании пророческой миссии пророка Мухаммада. Произнесением шахады начинаются мусульманские молитвы и любое религиозные или светские мероприятие, проводимые в исламских странах[1]. Она содержит в себе два основных догмата ислама:[2]

исповедание единобожия, монотеизм;
признание пророческой миссии пророка Мухаммада.

Шахада возникла как молитвенный и различительный возглас, которым первые мусульмане отличались от язычников-многобожников и других иноверцев. Во время битв шахада служила боевым кличем, что дало название понятию шахид — мученик. Первоначально шахидами называли воинов, павших в войне против врагов ислама с шахадой на устах[3].

Шиитская шахада отличается от суннитской добавлением слов об Али ибн Абу Талибе: «ва `Алийюн Валийю л-Лах», что означает «и Али — друг Аллаха». В общем виде шиитская шахада имеет вид: «Свидетельствую, что нет Божества кроме Аллаха, и ещё свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха и Али — друг Аллаха».

Троекратное произнесение шахады перед официальным лицом составляло в Средние века ритуал принятия ислама[4]. С точки зрения ислама, с момента произнесения шахады в Божественном Присутствии («с искренностью в сердце») человек считается мусульманином и должен соблюдать и остальные постановления шариата и Сунны.

Молитва[править | править код]

Основная статья: Намаз

Каждый совершеннолетний мусульманин обязан пять раз в день совершить молитву. Намаз совершается в определённое время, в соответствии с установленным ритуалом[1]. В Коране нет ясных предписаний совершения молитв, хотя есть многие указания на такие частности, как время молитв, молитвенные формулы, некоторые движения и др. Весь порядок моления сложился как подражание молитвенным позам и движениям пророка Мухаммада и закреплен памятью первых мусульман. Единообразие молитвы отрабатывалось практически в течение более чем полутора веков и было письменно зафиксировано ханафитским богословом Мухаммадом аш-Шайбани (ум. 805)[5].

Все молитвенные формулы и слова должны произноситься на арабском языке. В зависимости от правовой школы (мазхаба), некоторые молитвенные формулы могут отличаться[5].

Ежедневный молитвенный цикл состоит из пяти обязательных молитв (фард):

название молитвы	кол-во ракаатов	время совершения
утренняя (фаджр)	2 ракаата сунны 2 ракаата фарда	с рассвета до восхода солнца
полуденная (зухр)	4 ракаата сунны 4 ракаата фарда 2 ракаата сунны	с полудня до времени когда солнце начинает клонится к западу
предвечерняя (аср)	4 ракаата фарда	с предзакатного времени до захода солнца
вечерняя (магриб)	3 ракаата фарда 2 ракаата сунны	после захода солнца до потемнения
ночная (иша)	4 ракаата фарда 2 ракаата сунны 3 ракаата аль-Витр	с позднего вечера до полуночи

В некоторых случаях можно объединять полуденную с предвечерней молитвой и вечернюю с ночной молитвой. Запрещено молиться точно в полдень и в моменты восхода и захода солнца. Кроме ритуальных молитв, мусульманин имеет возможность прямого обращения к Богу с помощью мольбы (дуа), произносимой в любое время и на любом языке[5].

Намаз можно совершать как индивидуально, так и коллективно в любом подходящем месте. Полуденный намаз в пятницу (джума-намаз) совершается в мечети и имеет большую социальную значимость. Она предоставляет возможность мусульманам услышать проповедь имама и ощутить себя единым целым[1].

Место, на котором совершается молитва, должно быть ритуально чистым (тахара), для чего молящиеся могут расстелить молитвенный коврик. Ритуальная чистота мусульман включает в себя действия, цель которых — достижение обрядовой чистоты и имеет «внутреннюю» и «внешнюю» стороны. «Внутренняя тахара» предполагает очищение души от неблаговидных помыслов, гнева и греха, а «внешняя тахара» — очищение тела, одежды, обуви, жилища и т. д[2].

Во время коллективного намаза молящиеся становятся рядами за имамом, который руководит молением. Женщины должны молиться отдельно от мужчин или становятся сзади. Во время моления нельзя разговаривать, есть, пить, смеяться, совершать посторонние движения и т. п. Нельзя молиться в опьяненном, одурманенном и бредовом состоянии. Больные и инвалиды имеют послабления в обряде намаза и могут совершать его как сидя, так и лёжа, совершая движения мысленно. Обряд намаза одинаково исполняется последователями всех исламских течений, за исключением самых «крайних», отрицающих любую обрядность[5].

Основой молитвы является ракаат, который представляет собой цикл молитвенных поз и движений, сопровождаемых произнесением молитвенных формул. Все позы, движения и молитвенные формулы следуют друг за другом в строго определённом порядке, нарушение которого чревато недействительностью молитвы. Молитва совершается в состоянии ритуальной чистоты (вуду (омовение)). Молящийся должен встать обратившись лицом к Мекке (кибла). Для точного определения направления на Мекку в мечетях строят ниши для имамов (михрабы) и особым образом расстилают ковры. Если время молитвы застигает мусульманина в пути, то он может определить киблу по солнцу или ориентируясь на ближайшую мечеть[2].

Встав в направлении Мекки с опущенными вдоль тела руками, молящийся произносит вслух или про себя формулу намерения (ният). Затем он поднимает руки на уровень лица, ладонями в сторону киблы и произносит формулу возвеличения Аллаха (такбир). Взяв за запястье левую руку правой, он прижимает их к груди (киям) и произносит первую суру Корана (Аль-Фатиху), а после неё какую-либо короткую суру Корана. После чтения аятов из Корана совершается поясной поклон (руку) с произнесением хвалы Аллаху. Выпрямившись молящийся произносит слова: «Да услышит Аллах того, кто восхвалил его» (тасми) и опускаясь на колени, совершает земной поклон (суджуд). Выпрямившись, он садится на пятки (джилса) и произносит слова: «О, Аллах прости меня». Далее молящийся повторяет земной поклон и садится на пятки. Во втором и последнем ракаате молящийся читает молитвенную формулу «ташаххуд», а после его завершения в последнем ракаате произносит приветственную формулу «Мир вам и милосердие Божье» направо и налево[5].

Помимо обязательных молитв, мусульмане могут совершать и добровольные молитвы, которые считаются богоугодными[2].

Милостыня[править | править код]

Основная статья: Закят

Закят — налог в пользу нуждающихся мусульман. Факихи толкуют этот термин как «очищение [от греха]». Европейские исследователи видят в нём заимствование из древнееврейского закут («добродетель») или проникновение из сирийского языка через арабов-христиан. Генетически закят связан с доисламским обычаем создания своеобразного «фонда» взаимопомощи племени и раздела захваченной добычи[6].

В мекканских сурах закят означает благое деяние, милостыню, материальную помощь. Обложение закятом появилось, очевидно, сразу же после переселения первых мусульман в Медину. Нежелание платить закят после смерти пророка Мухаммеда явилось одной из причин вероотступничества[6].

Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый.

Оригинальный текст (ар.)

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

Закят выплачивается взрослыми дееспособными мусульманами. Женские украшения, золотая и серебряная отделка оружия не облагались налогом. Собранные суммы должны расходоваться в течение года и только в том округе, где они собраны[6].

№	Наименование	Нисаб
1	посевы	5 васков (975 кг)
2	виноградники и финиковые пальмы	5 васков (975 кг)
3	скот	5 верблюдов, 20 коров или 40 овец
4	золото и серебро	20 динаров или 200 дирхамов
5	товары	при соответствующей цене

Право на получение помощи из закята имеют: неимущие; бедняки; сборщики закята; «лица, заслуживающие поощрения»; мукатабы; несостоятельные должники; приезжие, не имевшие средств для возвращения домой[6].

Пост[править | править код]

Основная статья: Ураза

Пост установлен пророком Мухаммадом в 624 году и восходит к доисламской практике благочестивого уединения (итикаф). Предписание соблюдения поста обозначено в Коране и сунне пророка Мухаммеда. Продолжительность поста — 29 или 30 дней. Время — с рассвета (сухур) до заката солнца (ифтар)[1].

Пост заключается в полном воздержании в светлое время суток от приёма пищи, питья, исполнения супружеских обязанностей и т. п., то есть от всего, что отвлекает от благочестия. С заходом солнца запреты на приём пищи, питья и исполнения супружеских обязанностей снимаются. Ночью рекомендуется проводить время в размышлениях, чтении Корана. В течение месяца Рамадан рекомендуется больше совершать богоугодные дела, раздавать милостыню, улаживать ссоры и т. д[7].

Пост обязателен для всех взрослых мусульман. Те, кто не может соблюдать его по каким-либо обстоятельствам (дальняя поездка, война, плен и т. п.), кто не может отвечать за свои поступки (психически неполноценные), а также те, кому пост может принести какой-либо вред (больные, престарелые люди, беременные и кормящие женщины) от поста освобождаются[1]. Кроме того, к посту не допускаются женщины во время менструации и преступники, не отбывшие наказания[7].

Освобожденные от поста по временным обстоятельствам должны выдержать его в течение следующего года в удобное время. Нарушившие пост случайно — должны возместить потерянные дни после окончания месяца. Те, кто нарушил пост умышленно, должны кроме возмещения этих дней принести покаяние (тауба) и совершить искупительные действия (каффара). Открытое пренебрежение и демонстративное нарушение поста расценивается как правонарушение и наказывается в соответствии с законами страны, в которой это произошло[7].

Паломничество[править | править код]

Основная статья: Хадж

Мечтой каждого мусульманина является паломничество (хадж) в Мекку и Медину. В Медине находится могила пророка Мухаммеда, а в Мекке — главная святыня ислама, Кааба. Исламские источники утверждают, что Кааба впервые была построена Адамом, разрушена во время потопа, но восстановлено пророком Ибрахимом (Авраамом) и его сыном Исмаилом. Согласно исламскому преданию, начало совершения паломничества относится к эпохе Ибрахима. Древние арабы, вплоть до завоевания мусульманами Мекки, совершали паломничество к Каабе, в которой находились их идолы. В своем нынешнем виде хадж существует со времени пророка Мухаммеда. Сам пророк Мухаммед совершил своё единственное («прощальное») паломничество в 632 году[2].

Хадж является обязанностью каждого мусульманина; кто не способен совершить хадж, может послать вместо себя «заместителя». Женщины могут совершить хадж только в сопровождении мужчин (махрам)[2]. Хадж совершается ежегодно в месяц зуль-хиджа исламского календаря и состоит из серии обрядов[8]. Паломничество в Мекку совершается через два месяца и десять дней после окончания Рамадана и приурочено ко времени одного из двух главных праздников мусульман — Курбан-байрам (Ид аль-адха). Хадж совершается с целью увековечить память о жертве, которую собирался принести пророк Ибрахим. Ежегодно более десяти миллионов паломников со всего мира собираются в Мекке, чтобы укрепить мусульманское единство и упрочить связи. Все паломники, вне зависимости от уровня доходов, одеты в одинаковые белые одежды (ихрам). Согласно исламскому вероучению, хадж снимает с человека его грехи[1].

Паломники выполняют таваф

К 7 зуль-хиджа паломники прибывают в Мекку. После принятия ихрама паломники совершают обряд «малого паломничества», после чего те, кто решил совершить умру и хадж раздельно, выходят из ихрама и обрезают прядь волос. Непосредственно перед хаджем они возобновляют ихрам. Те же, кто решил объединить умру и хадж (киран), остаются в ихраме до окончания хаджа[8].

На 8 зуль-хиджа (яум ат-тарвия) паломники запасаются водой и отправляются через долины Мина и Муздалифа к долине Арафат. Часть паломников располагается непосредственно в долине Арафат, часть же проводит ночь с 8 на 9 зуль-хиджжа в долине Мина[8].

В полдень 9 зуль-хиджа начинается стояние у горы Арафат, которое продолжается до захода солнца. Во время стояния у горы Арафат верующие стоят с поднятыми к Богу лицами и возносят ему молитвы. Затем паломники бегом устремляются в долину Муздалифа (ифада)[8].

Обряд бросания семи камешков

На 10 зуль-хиджа (яум ан-нахр) после утренней молитвы паломники направляются в долину Мина для бросания семи камешков в последний из трех столбов (джамрат аль-акаба), символизирующий Иблиса. За этим обрядом следует жертвоприношение животных. В этот день во всем исламском мире отмечается праздник Курбан-байрам. Обрив голову или обрезав прядь волос, паломники направляются в Мекку для совершения прощального тавафа. Те, кто совершил хадж без умры, после тавафа выполняют сай[8]. Сай совершается в память о Хаджар (Агари), которая искала воду между холмами Сафа и Марва[1].

С 11 по 13 зуль-хиджа (айям ат-ташрик) паломники продолжают совершать жертвоприношения, бросают камешки во все три столба в долине Мина[8].

Основные обряды хаджа были определены самим пророком Мухаммедом. Ритуал паломничества подробно разработан представителями основных религиозно-правовых школ (мазхабов). Хадж играл важную историко-культурную и социально-политическую роль в средневековом мусульманском мире. Своё идеологическое и политическое значение он сохраняет и в настоящее время[8].

Наряду с хаджем существует и «малое паломничество» — умра, которое можно осуществить в другое время года. Умра считается богоугодным делом, но не равноценным хаджу. Люди совершившие паломничество, как правило, пользуются всеобщим уважением и получают звание хаджи[2].

Примечания[править | править код]

↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Гогиберидзе, 2009, с. 183—185.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Кругосвет.
↑ Ислам: ЭС, 1991, Шахада, с. 296.
↑ Ислам: Словарь атеиста, 1988, с. 247.
↑ 1 2 3 4 5 Ислам: ЭС, 1991, ас-Салат, с. 204.
↑ 1 2 3 4 Ислам: ЭС, 1991, Закат, с. 74.
↑ 1 2 3 Ислам: ЭС, 1991, ас-Саум, с. 208.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ислам: ЭС, 1991, аль-Хаджж, с. 261.

Литература[править | править код]

Гогиберидзе Г. М. Исламский толковый словарь. — Ростов н/Д: Феникс, 2009. — 266 с. — (Словари). — 3000 экз. — ISBN 978-5-222-15934-7.
Ислам: энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, , . — ISBN 5-02-016941-2.
Ислам: Словарь атеиста / Авксентьев А. В., Акимушкин О. Ф.[ky], Акиниязов Г. Б. и др.; Под общ. ред. М. Б. Пиотровского, С. М. Прозорова . — М.: , . — 254 с. — ISBN 5-250-00125-4.

Ссылки[править | править код]

Бибикова О. П. Пять столпов ислама // Энциклопедия «Кругосвет».

Источник

Исла́мские нало́ги — различные формы платежей или иных податей, взимаемые с населения исламских стран.

«Система исламского налогообложения сложилась в процессе арабских завоеваний в VII—VII веках и формирования финансовой структуры Арабского халифата»[1].

«Первоначально одни налоги взимались только с мусульман (закят, ушр), другие (джизья, харадж) — с иноверцев. В современных концепциях исламской экономики налоги играют роль средств обеспечения социальной справедливости путём перераспределения доходов в обществе. […] В некоторых мусульманских странах закят и ушр имеют статус государственных налогов»[2].

Налоги с мусульман[править | править код]

Закят[править | править код]

Закя́т (араб. زكاة‎) — обязательный годовой налог в пользу бедных, нуждающихся, а также на развитие проектов, способствующих распространению ислама и истинных знаний о нём и так далее. Закят является важным социально-экономическим институтом, призванным утвердить в обществе принципы справедливости, и затрагивающий многие аспекты жизнедеятельности общества. Сегодня к услугам мусульман открыты благотворительные организации по сбору и распространению закята.

Закят выплачивается со следующих категорий имущества:

Ценности: золото, серебро, денежные единицы (в том числе наличные деньги, арендная плата, вклады в банках), акции:
Скот: только с молочного, племенного и пастбищного, а его численность должна достигать облагаемого минимума. Например, со стада 5-9 голов верблюдов взимается одна овца; а облагаемый минимум овец — 40 голов, с которых также взимается одна овца;
Урожай: зерно и плоды.
Товары (имущество, предназначенное для продажи): закят в размере 2,5 % выплачивается с товаров, если цена их достигает размера, установленного для золота (84,8 г) и со времени последней выплаты закята с такого имущества прошёл уже полный лунный год;
Имущество, добытое из земли, недр, морей и морского шельфа: так с золота и серебра, извлекаемых из рудников уплачивают 1/40, а с найденного клада — 1/5 часть.

Категорий получателей закята:

Бедняки — это нуждающиеся люди, которые ничего не имеют.
Неимущие — это также нуждающиеся люди, однако их положение лучше, чем положение первых, то есть они не имеют достаточно (категория людей, не обладающих необходимым минимумом, с которого выплачивается закят).
Тем, кто занимается сбором закята, назначенные имамом или его заместителями для сбора, хранения, учёта или распределения закята.
Тем, чьи сердца хотят завоевать, — это люди, веру которых хотят укрепить.
На выкуп рабов и пленников-мусульман для дарования им свободы.
Должники а) которые взяли в долг для достижения целей, разрешенных шариатом, в том числе на личные расходы (одежда, лечение, строительство жилища и др.) б) которые взяли в долг в интересах другого человека.
На дела во имя Аллаха — эти средства раздаются воинам, ведущим джихад, то есть идущим по пути Аллаха. В том числе людям, способствующим распространению ислама и истинных знаний о нём (фи сабилил-лях) и т. д.
Путники — «дети дорог» — люди, оставшиеся в чужой стране без средств к существованию.

Ушр[править | править код]

Ушр (мн. ч. ушур; «десятая часть») — налог или сбор в размере 1/10, десятина. Налог с продуктов земледелия, выплачиваемый мусульманами с земель, которые не подлежат обложению хараджем; торговая пошлина с ахль аль-харб в размере 1/10 цены товара; всякие торговые сборы с мусульман сверх законного закята. Необходимость выплаты ушра закреплена Кораном, Сунной и единогласным решением исламских богословов (иджмой).

Налог с продуктов земледелия выплачивался мусульманами с тех земель, которые по праву завоевания, окультуривания или дарения правителем не подлежат обложению хараджем. Обычно ушр дается с урожая зерновых и фруктов, а огородные культуры обычно не облагаются ушром. Это общее положение лишь приблизительно отражает существовавшую в Арабском халифате практику: так, с одной стороны, с ушровых земель, орошаемых с помощью технических приспособлений, бралась 1/20 урожая, а с другой — харадж с малодоходных богарных земель составлял 1/10 урожая. Право выплаты ушра вместо хараджа со временем превратилось в персональную привилегию. Теоретически ушр представляет собой обязательную милостыню (закят) с продуктов земледелия, и поэтому, некоторые факихи считали, что мусульманин — владелец хараджной земли должен платить ушр сверх хараджа, то есть ушр равен закат. В действительности крупные землевладельцы, платившие ушр, получали с арендаторов харадж и платили из него ушр, оставляя себе разницу[3].

Хумс[править | править код]

Хумс (или хумус, мн. ч. ахмас; «пятая часть») — отчисление с различных видов добычи в размере 1/5 части. Введен пророком Мухаммадом как выделявшаяся ему доля военной добычи; заменил традиционную четверть, которая отчислялась вождю[4].

В последующее время хумсом называлось[4]:

доля добычи (ганима), каторая отчислялась в распоряжение главы государства (халифа);
пошлина государству при продаже мусульманином земли иноверцу;
налог с добытых продуктов моря (амбра, драгоценные камни, жемчуг);
отчисление доли найденного клада(кафиру)[4].

Не всякий налог в размере 1/5 считался хумсом. Так, христиане-таглибиты платили не джизию, а ушр, но в двойном размере. Данный налог назывался двойной десятиной[4].

Налоги с иноверцев[править | править код]

Джизья[править | править код]

Джи́зья (араб. جزْية‎) — подушная подать с иноверцев (зимми) в мусульманских государствах. Исламские правоведы рассматривают джизью как выкуп за сохранение жизни при завоевании. От выплаты подати освобождались женщины, старики, инвалиды, нищие, рабы, монахи (до начала VIII века) и христиане, воевавшие в мусульманской армии.

Термин джизья встречается в 29 аяте суры Ат-Тауба. Средневековые правоведы сомневались в том, что в этом аяте под ним разумеется определённый налог, а не просто «воздаяние». В VII веке джизья смешивалась с хараджем, так как весь налог с завоеванной области рассматривался как выкуп иноверцев. В первой четверти VIII века джизья выделилась в особый налог с индивидуальной ответственностью. Из-за увеличения общей суммы налогов по податным округам и исчезновения помощи круговой поруки произошло ухудшение положения податного населения[5].

Джизьей облагались мужчины, достигшие зрелости. В зависимости от имущественного положения налогоплательщика, джизья равнялась 12, 24 или 48 дирхамам, а в странах с золотым обращением — 1,2,4 динара. Эти ставки сохранялись до XV века, однако из-за постоянного падения достоинства монеты в Османской империи время от времени размер джизьи изменялся. Теоретически джизья должна была выплачиваться единовременно по истечении налогового года, однако на практике она взималась частями. В XI—XIII веках в большинство исламских стран перешло к системе коллективной ответственности. В зависимости от численности иноверцев каждой общине устанавливалась общая сумма джизьи. За её сбор и своевременную сдачу государству отвечал глава общины. В Османской империи в разное время применялись обе формы выплаты джизьи. Иногда джизью выплачивали женщины, получившие в наследство землю. От джизьи освобождались христиане, воевавшие в мусульманской армии. В норманнской Сицилии джизьей называлась также подушная подать с мусульман[5].

Харадж[править | править код]

Хара́дж (араб. خراج‎) — в исламе — государственный налог, который взимается за пользование землей. Харадж брался с иноверцев (кафиров) с земель, которые были завоеваны мусульманами. Принявшие ислам иноверцы освобождались от выплаты джизьи, но продолжали платить харадж[6]. Система обложения хараджем в большинстве областей Халифата восходит к византийским нормам[7].

Увеличение числа новообращенных мусульман грозило серьёзным сокращением поступлений в бюджет государства, поэтому утвердилось представление о том, что статус хараджных земель неизменен и не зависит от религии землевладельца или арендатора. В конце VIII—IX веке факихи толковали харадж как плату (фай), взимаемую с жителей завоеванных областей за пользование его землями[7].

Первый земельный кадастр в Сирии и Ираке был проведён при омейядском халифе Муавии, в Египте — в 724-25 годах. В Ираке и многих других областях Ирана харадж был коллективным налогом, лежавшим на земледельцах каждого населённого пункта, связанных круговой порукой. С IX века харадж был индивидуальным налогом в Египте. Харадж взимался как деньгам (Египет), так и натурой (либо в смешанной форме). Ханафитский правовед Абу Юусуф считал наиболее справедливой смешанную форму. Денежный налог собирался в течение всего года, иногда даже месячными долями[7].

По ханафитскому мазхабу, мусульманин, купивший земли немусульман, должен продолжать платить с этих земель не ушр, а харадж, то есть один вид налога. В трёх других суннитских правовых школах харадж и ушр может выплачиваться с одной и той же земли. Хараджные земли могут быть переданы в аренду[8].

Харадж бывает трёх видов:

аль-Мисаха (муфадана), взимавшийся в твердых ставках с единицы обработанной площади.
аль-Муваззафа (мукатаа, мунаджиза), предусмотренный для пригодных для земледелия территорий. В период правления халифа Умара ибн аль-Хаттаба, муваззафа была в размере 18 кг и 1 дирхема с территории 1600 квадратных метров. В зависимости от объективных условий эта цифра могла меняться.
аль-Мукасама, выплачиваемый с урожая земель, с которых брали харадж. Размер мукасамы зависел от количества собранного урожая и колебался в размере от четверти до половины урожая. Харадж был установлен пророком Мухаммадом, который после завоевания мусульманами оазисов Хайбар и Фадак, обязал иудеев выплачивать половину собранного ими урожая[9].

Примечания[править | править код]

↑ Гогиберидзе, 2009, с. 149.
↑ Гогиберидзе, 2009, с. 149—150.
↑ Ислам: ЭС, 1991, Ушр, с. 247—248.
↑ 1 2 3 4 Ислам: ЭС, 1991, Хумс, с. 283.
↑ 1 2 Ислам: ЭС, 1991, Джизйа, с. 65.
↑ Али-заде, А. А. Харадж // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — С. 850.
↑ 1 2 3 Ислам: ЭС, 1991, ал-Харадж, с. 273—274.
↑ Али-заде, А. А. Харадж // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — С. 850.
↑ Али-заде, А. А. Харадж // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — С. 850.

Литература[править | править код]

Источник