Польза и вред в шариате
Ошибки, совершённые мусульманами во время упадка общины, к сожалению, совершаются и по сегодняшний день. Одна из главных таких ошибок – оставление многих коллективных обязанностей общины – фард аль-кифая.
Таких, как получение образования должного уровня, а также научно-техническое развитие. Аллах говорит в Коране: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (сура «Семейство Имрана», аят 110). Сегодня мусульмане обязаны в крайней степени заботиться о причинах, которые помогут им соответствовать этому аяту Корана.
Мусульмане сегодня часто уделяют одним обязанностям намного больше внимания, чем другим. Например, многие щепетильно относятся к посту и при этом пренебрегают намазом. Редко можно увидеть мусульманина, не соблюдающего пост, однако людей, считающих себя мусульманами и не соблюдающих намаз – очень много. Также многие совершающие намаз не уделяют должного внимания выплате заката. Несмотря на то что Всевышний Аллах связал намаз с закатом в 28 аятах Корана. И передаётся, что Ибн Мас’уд даже сказал: «Нам было велено исполнять намаз и выплачивать закат. Кто не выплачивает закат, у того нет намаза» (Ат-Табарани).
Другой распространённой ошибкой является приоритет добровольных поступков над обязательными. Например, обращать большое внимание на зикру (поминание Аллаха), при том, что человек не исполняет таких обязанностей, как послушание родителям, поддержание родственных связей, хорошее отношение к соседям, милосердие к слабым, забота о сиротах и нуждающихся, борьба с несправедливостью и т. д.
Также сегодня особенно актуальна проблема оставления коллективных социальных обязанностей теми, кто много внимания уделяет обязанностям индивидуальным. Например, человек сильно заботится о своём намазе, но не заботится о защите мусульман, социальной взаимопомощи в обществе, о соблюдении прав людей и т. д.
Забота о второстепенных положениях религии и оставление её основ без надлежащего внимания, борьба с сомнительным и нежелательным в гораздо большей мере, чем с запрещённым – тоже явления довольно нередкие. Например, люди часто спорят о вещах, в дозволенности и запретности которых разошлись мнения исламских учёных, однако при этом забывают о важных проблемах, связанных вообще с существованием исламской общины – отсутствии в обществе социальной справедливости, свободы, нарушении прав человека, попирании его чести и достоинства, разворовывании национальных богатств, распространении классовых различий и клановых интересов.
Именно эти проблемы постигли нас сегодня: приоритет второстепенного над важным, возвеличивание малого и преуменьшение большого, оставление обязательного и внимание к добровольному. Мы должны научиться оценивать и сравнивать. Понимание приоритетов – сегодняшняя насущная необходимость. Именно подобное понимание убеждает разум, успокаивает сердца, открывает глаза и направляет к совершению наилучших дел.
В жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) очень много примеров, когда он наилучшим образом заботился о приоритетах. Вспомнить хотя бы знаменитое Худайбийское перемирие, заключённое Пророком (мир ему и благословение Аллаха), когда он разглядел предпочтение существенного блага, ожидаемого в будущем, над благом формальным. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) принял условия договора, которые многим казались на первый взгляд несправедливыми, но это перемирие было необходимым для того, чтобы он мог освободиться для призыва к исламу и для обращения с призывом к правителям и руководителям соседних государств и поселений. В итоге Худайбийский договор стал «явной победой» для исламской общины, как он и был назван в Коране. И подобных примеров в жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было очень много.
Сочетание блага и вреда
В случае, когда в одной и той же вещи одновременно присутствуют и благо и вред, между ними необходимо провести сопоставление. Критерием в данном случае будет являться преобладание. Если в результате сопоставления окажется, что вреда в данном деле больше, чем блага, то необходимо от него отстраниться. Наличие же незначительного блага в данном деле не принимается во внимание. В Коране говорится: «Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: “В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы”» (сура «Корова», аят 219).
И наоборот: если в деле блага больше, чем вреда, и вред является незначительным, то оно принимается, а наличие незначительного вреда не учитывается.
В случае же наличия сопоставимых пользы и вреда в одном деле одно из правил шариата, относящееся к данной теме, гласит: «Устранение (отстранение) вреда приоритетнее принесения пользы». Как понятно из сказанного выше, данное правило корректируется некоторыми другими:
1) малый вред может прощаться ради большой пользы;
2) временный вред может прощаться ради постоянной пользы;
3) не следует отказываться от получения реальной пользы из-за предполагаемого вреда.
Выявление пользы и вреда
Имам Изуддин ибн Абдуссалям писал: «В большинстве случаев жизненные польза и вред определяются разумом. Не является секретом для разумного человека даже до ниспослания божественных откровений, что совершение абсолютного блага и устранение абсолютного вреда, или же совершение более полезного и устранение более вредного, или же предпочтение более полезного над менее полезным и более вредного над менее вредным – является необходимостью. Это является общепринятыми нормами среди всех здравомыслящих людей даже без опоры на закон религии.
Так же как скверное запрещается разу-мом, оно запрещается и божественным руководством. В нём описаны запреты на пролитие невинной крови, совершение прелюбодеяния, воровства, а также покушение на чужую честь.
Также, например, врачи, выбирая между большим и меньшим вредом, стремятся устранить больший, даже если малый вред при этом останется. Потому что медицина, как и божественный закон, призвана получить максимум пользы и отстранить максимум вреда».
Сказанное касается пользы этого мира, поскольку человек понимает мирские причинно-следственные связи. Что же касается пользы будущей жизни и вечного мира, то она постигается лишь посредством божественного откровения. Поскольку виды поклонения, которые приближают человека ко Всевышнему Аллаху, определяются и устанавливаются именно Им.
Всё предписанное Аллахом является пользой в обоих мирах или в одном из них. И также запрещённое Аллахом является вредом в обоих мирах или в одном из них. Действия, ведущие к наибольшей пользе, являются наилучшими. Действия же, ведущие к наибольшему вреду, являются наихудшими делами. Поэтому знание о шариатских положениях и нормах, а также об общем положении вещей вместе с жизненным опытом – важнейшее средство определения действий, которые приносят максимальную пользу.
Мусульманин должен чётко понимать: степень награды в будущей жизни зависит от степени совершённого блага, от степени пользы, которую оно приносит человеку и обществу. Точно так же степень наказания зависит от степени принесённого вреда. Цель большинства повелений Корана – это увеличение благих дел и отстранение от вреда. При этом польза и вред для будущей жизни не сравнимы с пользой и вредом для мирской жизни, поскольку польза будущей жизни – это довольство Всевышнего и вечное пребывание в Раю, а вред будущей жизни – это гнев Всевышнего и вечный Ад. При этом Всевышний Аллах – Мудрый и Милостивый – утвердил для достижения своего довольства и достижения пользы в вечном мире нормы, которые приносят максимальную пользу уже в этой жизни. Поэтому все нормы шариата установлены принести человеку и обществу пользу и отстранить от него вред. ]§[
Пишет шейх Абдуррахман ибн Насыр ас-Са’ди (или: ас-Си’ди, или: ас-Саади):
Шариат не приказывает ничего, кроме того, в чем или исключительно польза, или преобладает польза, и не запрещает ничего, кроме того, в чем или исключительно вред, или преобладает вред.
Эта основа объемлет весь Шариат, не отклонилось от нее ни одно из положений Шариата. Независимо от того, связаны они основами или ответвлениями (фикха), связаны они с правами Аллаха, или с правами Его рабов. Сказал Всевышний:
«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, – быть может, вы помяните назидание». Сура «Пчелы», аят 90.
Не осталось ничего из справедливости, добра, поддержания родственных связей, что бы не было приказано в этом благородном аяте. Как не осталось ничего из мерзостей и предосудительного по отношению к правам Аллаха, а также ничего из бесчинств по отношению к жизни, имуществу и чести творений, что не было бы запрещено. И к рабам Всевышнего обращено увещевание, чтобы они вспоминали об этих приказах – о том насколько они прекрасны и полезны – и подчинялись им; чтобы они вспоминали о зле и вреде, того что запрещено, и сторонились этого.
Сказал Всевышний: «Скажи: «Мой Господь велел поступать справедливо». Обращайте к Нему лица в любом месте поклонения и взывайте к Нему, очищая перед Ним веру». Сура «Преграды», аят 29.
Этот аят охватывает собой основы того, что приказано, и обращает внимание на красу этого таким образом, как и следующий аят охватывает основы того, что запрещено, и обращает внимание на отвратительность этого. Этот аят:
«Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете». Сура «Преграды», аят 33.
А когда Аллах для своего раба, желающего совершить молитву, приводит приказ об очищении для молитвы:
«О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз» (Сура «Трапеза», аят 6), – и говорит о двух видах очищения: очищение от большого малого осквернения с помощью воды, а при неимении воды или сложности – с помощью песка – Он говорит: «Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам, – быть может, вы будете благодарны». (Сура «Трапеза», аят 6)
Тем самым он сообщает о том, что Его высочайшие приказы из числа самых больших благ, получаемых в ближайшее время, и которые, в то же время, связаны с благами отсроченными. Призадумайся над словами Всевышнего Аллаха:
«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям…» – До слов: «Такова часть мудрости, которая внушена тебе в откровении от твоего Господа». (Сура «Перенес ночью», аяты 23 – 39)
Обрати внимание на Его слова: «Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь…» – До слов: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь». (Сура «Скот», аяты 151 – 153)
И также на то, что Он сказал: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей…» – До слов: «Если шайтан является товарищем, то плох такой товарищ!» (Сура «Женщины», аяты 36 – 38)
Посмотри, сколько же в этих аятах указов, которые по своей красоте, по общему их благу и пользе явной и скрытой достигли предела прекрасного, справедливости и милосердия. И каковы в них запреты: вред от нарушения которых огромен, грех – велик, зло – не сосчитать, не перечислить. Это из величайших чудес Корана и посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Им подобно то, чем описал Аллах особенных из своих рабов, лучших из них, сказав:
«А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно…» – До слов: «Они получат Наивысшее место в воздаяние за то, что были терпеливы» (Сура «Различение», аяты 63 – 75)
И это в Его словах: «Воистину, преуспели верующие». – Затем Аллах перечисляет их качества вплоть до слов:«Именно они являются наследниками, которые унаследуют Фирдаус, в котором они пребудут вечно». (Сура «Верующие», аяты 1 – 11)
Также Он сказал: «Воистину, для мусульман и мусульманок…» – До слов: «Аллах уготовил прощение и великую награду». (Сура «Сонмы», аят 35)
О всех качествах, которыми описал Аллах лучших из рабов, известно насколько они в действительности хороши, совершенны, и как велика их польза. «Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?»(Сура «Трапеза», аят 50)
Таким образом, все, что есть в Шариате из видов поклонения, правил взаимоотношений, приказов о соблюдении различных прав, разделяется и распределяется согласно тому, что упоминает Аллах в приведенных выше аятах. И все из блага шариатских велений и пользы, содержащейся в них, и все из вреда запретного, и зла, содержащегося в нем, что разъяснили ученые-правоведы, также входит в эту основу.
Поэтому ученые-правоведы указывают полезный эффект в качестве причины постановлений, на которые пришел приказ, и вредный эффект в качестве причины постановлений о запрете. И одной из четырех основ, на которых строятся все правовые положения, является «суждение по аналогии» (кыяс), которое есть справедливость, и по нему определяется справедливость. Оно и есть те весы, о которых сказал Всевышний: «Аллах – Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы». (сура «Совет», аят 17)
Его суть заключается в объединении вопросов, схожих по своей пользе или по вреду, под одним правовым положением, и в разделении между различающимися вопросами с определением отдельного подходящего правового положения для каждого из них.
Пример того приказанного, в чем содержится исключительно польза, и того запретного, в котором исключительно вред: большинство положений Шариата, вера, единобожие – в этом только лишь польза для сердца, духа, тела, этой жизни и жизни будущей; а многобожие и неверие – это только лишь вред для сердца и тела, для этой жизни и жизни последней.
У правдивости чистая польза, а ложь противоположна ей. Но если какой-либо из видов лжи служит причиной большой пользы, которая превышает ее вред, как, например, обманные действия на войне, или слова неправды для того, чтобы примирить людей, то это разрешил это посланник Аллаха (*), мир ему и благословение Аллаха, потому что польза здесь больше вреда.
И в справедливости содержится исключительно польза, а в несправедливости исключительно вред.
В азартных играх и опьяняющих веществах вред и зло больше чем польза, поэтому Аллах их запретил. Сказал Всевышний: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы». (Сура «Корова», аят 119) И когда выясняется, что в некоторых из видов азартных сделок заключена большая польза, как, например, в долевом призовом фонде в соревнованиях по скачкам и стрельбе, то эти виды становятся разрешенными, так как они помогают в борьбе на пути Аллаха, которая является опорой религии.
В изучении колдовства кроется исключительно вред, как сказал Всевышний Аллах: «Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы». (Сура «Корова», аят 102)
Запрещены в пищу мертвечина, кровь, мясо свиньи и подобное этому из-за всего того, что есть в этом из порчи и вреда, но если появляется при этом такая великая польза, как необходимость сохранения жизни, то оно становится разрешенным. Сказал Всевышний: «Если же кто-либо будет вынужден пойти на это (на употребление запрещенных продуктов) от голода, а не из склонности к греху, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». (Сура «Трапеза», аят 3)
Эта великая основа, это шариатское правило служит доводом на то, что современные науки и их разработки, новые технологии и изобретения, в которых заключена польза для людей, в том, что касается их религии и быта, что это все относится к тому, что приказал Аллах и Его посланник, к тому, что любит Аллах и Его посланник, что это из благ от Всевышнего Аллаха для Его рабов. Исходя из всей их пользы, столь необходимой и совершенной, как у телеграмм и различных способов быстрой передачи сообщений, как у всех отраслей промышленности и видов новейших изобретений – применяется к ним это правило самым полноценным образом. И некоторые из них получают правовое положение обязательного, некоторые желательного, и что-то из них относится просто к разрешенному, допустимому. В зависимости от продукта и результата. И некоторые из результатов производства подпадают под другие основы Шариата.
См. «Аль-Кауаид уа аль-усуль аль-джамиа, уа аль-фурук,
уа ат-такасим аль-бади’а ан-нафи’а», с. 20 – 24.
_________________
(*) Передала Умм Кульсум, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не является лжецом тот, кто примиряет людей. Ведь он увеличивает добро или говорит добро». Бухари 9226, Муслим 2605. И добавлено у Муслима:
Сказала Умм Кульсум: «И я не слышала от него, что бы разрешил он что-либо из того (из неправды) что говорят люди, кроме как в трех случаях: во время войны, для примирения людей, а также слова мужа жене и слова жены мужу».
_______________________
Источник и оригинал на арабском: https://muntaqa.info/ntp
Телеграм-бот: https://telegram.me/muntaqa_info_bot
Твиттер: https://twitter.com/muntaqa_info
Ютуб-канал: https://www.youtube.com/c/muntaqa
Группа “Фикх” вконтакте: https://vk.com/alfiqh
В случае, когда в одной и той же вещи одновременно присутствует благо и вред, между ними необходимо провести сопоставление. Критерием, в данном случае, будет являться преобладание (большинство).
Если в результате сопоставления окажется, что вреда в данном деле больше чем блага, то необходимо от него отстраниться и запретить. Наличие же незначительного блага в данном деле не принимается во внимание.
В суре «Корова» говорится:
Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы».
(Коран, 2:219)
И наоборот, если в деле блага больше, чем вреда, то оно принимается, при этом наличие незначительного вреда не учитывается.
Из правил шариата, относящихся к данной теме – устранение (отстранение) вреда приоритетнее принесения пользы.
Это правило дополняется рядом других важных правил. Вот некоторые из них: малый вред прощается ради большой пользы; временный вред прощается ради постоянной пользы; не надо отказываться от получения реальной пользы из-за предполагаемого вреда.
Фикх сопоставления имеет очень важное значения для нашей жизни и для фикха приоритетов.
Выявление пользы и вреда
Польза и вред могут быть либо исключительно мирскими, либо исключительно относящимися к жизни будущей, либо же могут относиться одновременно к двум категориям.
И для пользы, и для вреда имеются свои пути выявления — логические и шариатские.
Имам Изуддин ибн Абдуссалям в своей уникальной книге «Ка-ваиду аль-ахкям», говоря о том, посредством чего определяются польза и вред, пишет:
«Большинство мирской пользы или вреда определяется разумом. Не секрет для разумного человека: даже до ниспослания божественных откровений, что совершение абсолютного блага и устранение абсолютного вреда, или же совершение более полезного и устранение более вредного, а также предпочтение более полезного над менее полезным и более вредного над менее вредным, является необходимостью. Это является общепринятыми нормами среди здравомыслящих людей, даже не опираясь при этом на законы религии.
Точно так же, как плохое запрещается разумом, так оно запрещается и божественным руководством. В нем описаны запреты на пролитие невинной крови, совершения прелюбодеяния, воровства, а также покушения на чужую честь.
Как, например, врачи, выбирая между большим и малым вредом, стремятся устранить больший, даже если при этом малый останется. Потому что медицина, как и божественный закон, призвана привлечь максимум пользы и отстранить максимум вреда».
(Каваиду аль-ахкям, 1/7)
Что касается пользы и вреда для жизни будущей, то они определяются только посредством божественного откровения. И вред, и польза разнятся в степенях. Из них что-то занимает высокие ступени, а что-то занимает ступени более низкие.
Все предписанное Всевышним Аллахом является пользой в обоих мирах или в одном из них. Запрещенное же Всевышним, является вредом в обоих мирах или в одном из них. Действия, ведущие к совершению наивысшей пользы, являются наилучшими делами. Действия же, ведущие к совершению наибольшего вреда, являются наихудшими делами. Нет высшего счастья, чем знание Всевышнего, вера в Него и подчинение Ему. И нет худшего несчастья, чем незнание Всевышнего, неверие и неподчинение Ему.
Степень награды в будущей жизни зависит от степени совершенного блага. А также и наказание зависит от степени совершенного вреда. Цель большинства повелений Корана — это совершение благих дел и отстранение от вреда. Польза и вред для будущей жизни не сравнимы с пользой и вредом для мирской жизни. Так как польза будущей жизни — это вечное пребывание в Раю и довольство Всевышнего, а вред будущей жизни — это вечный Ад и гнев Всевышнего.
С точки зрения шариатских норм, польза делится на: обязательную, желательную и дозволенную.
Вред, в свою очередь, делится на: запретный и нежелательный.
Чем определяется польза и вред в обоих мирах?
Польза и вред в обоих мирах и их причины, определяются Шариатом. Если что-либо является неясным, то разъяснение мы ищем в источниках Шариата: Коран, Сунна, единогласное мнение ученых, сравнение по аналогии и другие рациональные доводы Шариата.
Польза и вред мирской жизни определяется практикой, традицией и разумом. И если что-либо является неясным, то за разъяснением мы обращаемся к вышеуказанным источникам. Если человек желает узнать, что из этого является приоритетным, а что второстепенным, он должен обратиться к суждениям разума. При условии, что в Шариате нет соответствующих указаний. И именно на этих суждениях он выносит решение. Большинство решений в данном вопросе выносятся именно таким образом, кроме тех действий, которыми человек поклоняется Всевышнему, и Он не указал им ни на вред, ни на пользу в данных делах.
Имам ибн Абдуссалям, разъясняя цель написания своей книги, говорит:
«Цель написания данной книги: разъяснение пользы и блага в различных делах, чтобы люди стремились к совершению их и разъяснение вреда, чтобы люди стремились избегать этого; разъяснение пользы поклонения, чтобы люди знали о ней; разъяснение приоритетов между благами и приоритетов между вредом; пояснение того, что находится во власти человека, а что выходит за рамки их возможностей. Все упомянутое в Шариате является пользой — это либо совершение блага, либо устранение вреда. Когда ты слышишь слова Всевышнего: «О те, которые уверовали», то поразмышляй над заветом после этого призыва. Ты найдешь, что это либо призыв к благу, либо предостережение от вреда. Всевышний в Писании разъяснил действия, содержащие вред, предостережением от этого вреда и разъяснил действия, содержащие благо, побуждением к совершению этого».
(«Каваиду ахкям», 111)
Связь между фикхом приоритетов и целями шариата
Также фикх приоритетов связан и с целями Шариата. По единогласному мнению ученых, законы Шариата, в своем большинстве, мотивированы и за каждым положением Шариата есть определенная цель, которую он стремится достичь.
Из имен Всевышнего «Аль-Хаким» («Мудрый») упоминается в Коране более шестидесяти раз. «Мудрый» ничего не устанавливает просто так, также как ничего не создает просто так.
Даже действия, относящиеся к поклонению, имеют определенную цель. Например, о молитве Всевышний Аллах говорит в суре «Паук»: «Читай то, что внушено тебе из Писания, и совершай намаз. Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного. Но поминание Аллаха гораздо важнее, и Аллах знает о том, что вы творите».
(Коран, 29:45)
В суре «Покаяние» о закяте: «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их. Молись за них, ибо твои молитвы успокоение для них. Воистину, Аллах Слышащий, Знающий».
(Коран. 9:103)
А о хадже в суре «Паломничество»: «Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу, и поминают имя Аллаха в установленные дни над скотиной, которой Он наделил их. Ешьте от них и кормите несчастного бедняка!»
(Коран, 22:28)
Хорошее понимание религии заключается в понимании целей, преследуемых Аллахом в Его повелениях, и возлагаемых на нас обязанностей. Понимание данных целей необходимо для того, чтобы мы стремились к их воплощению и не усложняли ни для себя, ни для других, положения, не подпадающие под цели Шариата и его задачи.
Поэтому я не вижу оправдания для людей, настаивающих на выплате «садака аль-фитр» только лишь продуктами питания, вне зависимости от условий и места проживания. Эта садака не является самоцелью. Ее цель — это помощь бедным в праздничный день.
Для нас важным является необходимость различать между неизменными целями и изменяемыми средствами. В первом случае, мы должны быть тверды, как железо, а во втором — мягкими, как шелк.
Связь фикха приоритетов с пониманием текстов шариата
Кроме всего прочего, фикх приоритетов несомненно связан с пониманием текстов Шариата. Он связывает частные положения с общими целями и правилами, т.е. связывает частное с общим и второстепенное с основным.
В данной сфере важным является различие между категоричными (катъий) и предполагаемыми (занний), между ясными (мухкям) и неясными (муташабих) текстами. Следует понимать предполагаемые тексты в свете категоричных, а неясные или неоднозначные в свете ясных и однозначных.
Особенно важным это является по отношению к сунне, потому что ошибок в понимании сунны встречается больше, чем в понимании Корана, т.к сунна больше Корана затрагивает частные и второстепенные положения. В сунне встречаются как законодательные, так и не законодательные положения. Законодательные положения сунны также имеют разный характер. Часть этих положений являются постоянными, а часть – носит временный характер и обусловлена какими-то обстоятельствами. Кроме того, эти положения могут быть общего или частного характера.
Вышеперечисленные положения были разъяснены исламскими учеными.
Продолжение следует…