Польза и вред в исламе
Ученые – это также те, кто учитывает вопрос пользы и вреда, лежащий в основе религии, но которому, к сожалению, многие не уделяют абсолютно никакого внимания, совершая такие дела, которые в итоге приносят огромный вред. Хасан аль-Басри говорил: “Когда назревает смута (фитна), то о ней знает только ученый, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежда (джахиль)”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 7/166.
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Не является истинным ученым тот, кто разбирается в вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!” См. “Альуияту-ннаср” 1/103.
Очень много трудов написано великими имамами нашей общины на тему пользы и вреда, среди которых труды Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима, аш-Шатыби и др.
Великий и Всемогущий Аллах говорит:
«Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они из вражды по невежеству станут поносить Аллаха» (аль-Ан’ам 6: 108).
Имам аш-Шаукани в толковании к данному аяту говорил: “В этом аяте доказательство на то, что если призывающий к истине и запрещающий ересь опасается, что его действия могут привести к еще большему совершению запретного, противоречию истине и впадению в еще большее заблуждение, то оставление этого для него предпочтительней. Более того, оно является обязательным (уаджиб)”. См. “Фатхуль-Къадир” 2/214.
Изначально, ругать идолы дело дозволенное, и мало того приближающее к Аллаху, но из-за того, что оно может привести к еще большему злу, а именно тому, что станут ругать самого Аллаха – это дело становится запретным. Некоторые говорят, что ученые дают те или иные фатауа, чтобы угодить правителям арабских стран или Америке, или еще кому-то, тогда как они просто доносят до людей религию такой, какая она есть. Возникает вопрос: неужели они посмеют сказать, что Аллах ниспослал аят: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха» для того, чтобы угодить многобожникам?!
‘Аиша рассказывала, что пророк r однажды ей сказал: «О ‘Аиша, если бы твой народ не был столь близок к невежеству (джахилийя), я обязательно велел бы разрушить Каабу, а потом присоединил бы к ней то, что было от нее отделено, и опустил бы ее дверь до уровня земли, и сделал бы в ней две двери − восточную и западную, и перестроил бы ее на основе фундамента, заложенного Ибрахимом». аль-Бухари 1586, Муслим 1333.
Эти слова пророк r произнес после покорения Мекки, когда уже у мусульман была и сила и власть, но, несмотря на это, пророк r, учитывая пользу и вред, отказывается от совершения того, что могло повлечь больше вреда, чем пользы.
Также когда пророка r спросили его сподвижники: “Почему мы не убиваем лицемеров[1]?!”, он r ответил им: «Неужели вы хотите, чтобы люди говорили: “Мухаммад убивает своих сподвижников”?!» Муслим 2584.
Лицемеры приносили религии больший вред, чем неверные, но, несмотря на это, посланник Аллаха r не разрешил их убивать из-за того вреда, который за этим мог последовать!
Вопрос пользы и вреда должен учитываться всегда и везде, и в джихаде, и в запрещении порицаемого, и в свержении правителя, который стал неверным.
Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал: “Любое сражение с неверными, за которым не следует нанесение урона врагу, необходимо оставить, так как подвергать жизнь опасности дозволенно лишь в том случае, когда будет польза в возвеличивании религии и нанесении урона многобожникам. Если же этого нет, то является обязательным оставление сражения, ибо в нем пустая потеря жизней, принесение радости неверным и унижение для мусульман. И это становится абсолютным вредом, в котором нет никакой пользы![2]” См. “Кауа’идуль-ахкам” 1/95.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Повеление воевать с группой бунтовщиков обуславливается наличием возможности и силы, и война с ними не важнее войны с многобожниками и неверными, а известно, что это также обуславливается наличием возможности и силы. Иногда шариатская польза может заключаться и в выплате дани (неверным), или же в перемирии или договоре, как это ни раз делал пророк r. И если имам (правитель) видит наличие силы, но не видит пользы (в сражении), то его оставление лучше! И тот, кто видит, что сражение приносит больше вреда, чем пользы и видит что это сражение – смута (фитна), тот не обязан повиноваться правителю[3]”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/442.
Он также говорил: “Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть вреда больше, чем тот, который они хотят устранить!” См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.
Также Ибн Таймия об Ибн аль-Аш’асе и Ибн аль-Мухаллябе, которые выступили против правителей Бану Умая, сказал: “Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними! Не установили они религию и не улучшили мирское. Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не влечет за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближенным к Аллаху, богобоязненным и из числа обитателей Рая![4] Они не были лучше, чем ‘Али, ‘Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение во время смуты, и это не смотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой!” См. “Минхаджу-Ссунна” 4/528.
Шейх Ибн ‘Усаймин говоря о выходе против правителя, который стал неверным, сказал: “Если мы в состоянии свергнуть его, то мы выходим против него, а если же мы не в состоянии этого сделать – то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств. Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!”См. “Бабуль-мафтух” 3/126.
Также и Ибн Таймия показал нам прекрасный пример, как учитывается важное правило пользы и вреда в изменении порицаемого. Он рассказывал: “После того как татаро-монголы напали на Дамаск и взяли его, я проходил со своими сторонниками мимо группы из их числа, которые распивали вино. И один из моих спутников решил выказать им порицание, но я запретил ему это, сказав: “Поистине, Аллах запретил вино, потому что оно удерживает от поминания Аллаха и молитвы, а этих вино удерживает от убийства людей, от пленения детей и захвата имущества. Поэтому оставь их”. См. “аль-Истикъама” 2/165-168.
Также множество примеров, связанных с вопросом пользы и вреда, разбирает шейх Ибн аль-Къайим в своей известной книге “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/145-173.
Статья взята из книги «Ученые и их положение в Исламе», подготовленной редакцией сайта «К Исламу»
[1] Здесь речь идет об истинных лицемерах, чье неверие было в сердцах, т.е. о неверных, которые внешне проявляли веру, оставаясь неверными. О них было известно пророку r на основании откровения от Аллаха. Что же касается слова «лицемер», то в отношении конкретного мусульманина его применять запрещено, ибо пророк r сказал: «Кто скажет своему брату: “Неверный”, или: ”Лицемер”, или “Отвратительный” или “Враг Аллаха”, тогда как он таковым не является, то это вернется к сказавшему». Муслим 1/79. Что же касается хадиса: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре качества, а отличающийся одним из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. Этими качествами отличается тот, кто предает, когда ему доверяются; лжет, когда рассказывает о чем-либо; поступает вероломно, когда заключает договор, и преступает границы дозволенного, когда враждует с кем-либо» аль-Бухари 34, Муслим 57, в этом хадисе речь идет о лицемерии, проявляющемся в делах, а не в сердце. Имам ан-Науауи сказал: “Проявление этих качеств может встречаться и у праведных мусульман. Ученые единогласны в том, что тот, кто является правдивым в сердце и на языке, но совершает что-либо из этих качеств, то о нем не говорят, что он впал в неверие или что он лицемер, который вечно пребудет в Огне. И поистине, все эти качества проявились в братьях пророка Юсуфа!” См. “Шарх Сахих Муслим” 1/235.
Лицемерие бывает двух видов: большое и малое. Большое лицемерие – это лицемерие в сердце, когда человек проявляет веру, оставаясь неверным, и о таком виде лицемерия мог знать только пророк r, ибо о положении сердец знает только Аллах, который ниспосылал откровения лишь Своим пророкам. Малое лицемерие – это лицемерие, указанное в хадисе. Это лицемерие являющееся большим грехом, но не делающее человека неверным. Поэтому мусульманину, в ком проявляются подобные качества, следует сказать, что это проявление лицемерия, а не говорить: «Ты лицемер!», так как он из-за слабой веры мог еще не полностью избавиться от этих скверных качеств.
[2] В этих словах имама аль-‘Изза опровержение тем, кто заявляет, что для ведения джихада достаточно наличие способности сопротивляться. Это ошибка, ибо сопротивляться была возможность и у пророка r вместе с его сподвижниками в мекканский период, однако Аллах запретил им сражаться, ибо сражение их могло принести больше вреда. Ибн аль-Къайим сказал: “Запретил Всевышний Аллах мусульманам сражение в Мекке, и повелел им терпеть, чтобы их сражение не привело к большему вреду, чем необходимость терпеть несправедливость. И польза сохранения их душ, религии и потомства перевешивала ту пользу, которую могло принести им сражение”. См. “И’лям аль-мууакъи’ин” 2/150.
Всевышний Аллах вменил джихад, чтобы посредством него возвеличить религию. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: “Джихад ведется не для того, чтобы проливать кровь неверных или присваивать их имущество. Джихад ведется для того, чтобы религия Аллаха восторжествовала над остальными религиями, и чтобы на земле исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной верой. Именно это и есть смута (фитна), и если эта смута прекратит свое существование, то мусульмане обязаны прекратить кровопролития и сражение”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 78.
[3] Если в случае сражения, в котором смута и чистейший вред для мусульман, дозволено неповиноваться правителю, то, что можно сказать о повиновении тем, кто в своей основе не является правителем, к тому же еще и в том, что приносит вред?!
[4] И как много в наши дни тех, кто обольщен праведными делами и усердным поклонением какого-либо человека, думает, что он поступает правильно, несмотря на то, что он имеет порочную ‘акъиду или сеет нечестие на земле! Пророк Аллаха r говорил: «Не восхищайтесь ни чьими делами, пока вы не увидите то, на чем он умер!» Ахмад, Ибн Абу ‘Асым. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1334. Имам аль-Ауза’и сказал: “Дошло до меня, что шайтан заставляет любить поклонение того, кто совершает нововведение. И он ввергает его в смирение и плачь, тем самым обольщая его”. Суфьян ас-Саури сказал: “Плачь бывает десяти видов. Девять из них не ради Аллаха и лишь одна ради Аллаха. И когда тот плач, что ради Аллаха происходит один раз в году, то и это много!” См. “аль-Хилия” 7/11.
_______________
Религия Аллаха основана на том, что приносит пользу, и на том, что устраняет вред!
Если Всевышний Аллах или Его Посланник ﷺ запретили что-либо, то это означает, что в этом нет никаких польз и благ для людей. Напротив, в этом только вред, который невозможно представить. Следует знать, что все запрещенные поступки либо причиняют один только вред, либо приносят больше вреда, чем пользы, тогда как праведные поступки либо приносят абсолютную пользу, либо приносят больше пользы, чем вреда. В исламе есть важное правило, которое гласит: «Религия основана на том, что приносит пользу, и на том, что устраняет вред».
Всевышний Аллах сказал: «Он (пророк Мухаммад) объявит дозволенным благое и запрещенным скверное»(сура «аль-А’раф», 157- аят).
От ‘АбдуЛлаха ибн ‘Амра, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, любой посланный пророк указывал своему народу на добро, о котором он знал для них, и предостерегал их от зла, о котором он знал» (Муслим, 1844).
Шейх Са’ди, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это великое и общее правило, в которое входит вся религия, поскольку вся она основана на том, чтобы обеспечить людям пользу как в религии, так и в мирской и в Последней вечной жизни. Также она основана на том, чтобы устранить от людей всякий вред как в религии, так и в мирской и в Последней вечной жизни. Что бы ни приказывал Аллах, обязательно в этом есть польза, которую даже нельзя описать, и что бы Аллах ни запрещал, обязательно в этом есть какой-то вред, который невозможно представить».
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Все то, что узаконил Всемогущий и Великий Аллах на устах Своего Пророка ﷺ содержит в себе пользу. Из узаконенного есть такая польза, которая является явной для каждого человека и такая, которая проявится со временем для него» (см.: “аль-Кауа’иду аль-фикъхийа”, стр.25).
Поэтому люди не познают пользу и вред, основываясь на свое воззрение и воображение, а узнают их с помощью Корана и Сунны. Ибо Милостивый и Мудрый Аллах не учредил религиозные законы для того, чтобы усложнить жизнь людей, напротив, Он сделал это для того, чтобы облегчить ее. Он повелел нам только то, в чем для нас благо, и запретил только то, в чем есть вред, ведь истинно знает о том, что нам вредит и что является пользой, только Аллах, потому что Он нас создал.
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Таким образом, определяют пользу и вред тогда, когда возвращают их к Корану и Сунне. Но не определяют их с помощью мнения, воображения и фантазий. Мы знаем, что бы ни повелел Всевышний Аллах, в нем обязательно содержится польза, а что бы Он ни запретил, в нем обязательно есть вред» (см.: “аль-Кауа’иду аль-фикъхийа”, стр.56).
Шейх Сулейман ар-Рухейли, да хранит его Аллах, сказал: «Также нам следует знать, что если Аллах велит нам что-либо, то в этом есть для нас польза. Клянусь Аллахом, кроме Которого нет истинного божества, достойного поклонения, в отпускании бороды рано или поздно будет польза для нас. Независимо от того, знаем ли эту пользу или нет, мы должны быть уверенны, что во всем, что приказал нам Аллах, содержится польза для нас. Поистине, Аллах запретил нам запреты потому, что Он не любит и ненавидит их, поскольку в совершении их есть зло и вред для нас, а в оставлении их содержится благо для нас!» (см.: «Дауабит ар-риба» стр.105-106).
На основании всего сказанного следует, что любая вещь, дозволенная Аллахом, несет в себе благо как для души, так и для тела, так же, как и все, запрещенное Аллахом, может принести вред душе и телу. Поэтому каждый мусульманин и мусульманка обязаны знать, что любая вещь, которую запретил Всевышний Аллах, не может содержать в себе пользу как для мира этого, так и для мира вечного.
Мы, мусульмане, знаем истинным знанием, что бы Аллах ни запретил, то в нем не будет пользы для нас вовсе. Ведь истинно знает о том, что нам вредит и что является для нас пользой, только Аллах, потому что Он является нашим Создателем! Нет у нас мощи и силы, кроме как с помощью Аллаха!
Ислам является самой совершенной религией, подходящей для любого времени и места. Следуя законам своей религии, мусульманин не только духовно совершенствуется, но и ведет здоровый образ жизни.
Существует взаимосвязь между открытиями современной медицины и правилами и советами по поддержанию здорового образа жизни, которые были даны много веков назад нашим Пророком (мир ему и благословение).
В данной статье будут приведены некоторые примеры того, как правила и запреты, изложенные в Коране и Сунне, подтверждаются современной медициной.
Польза намаза
ARTICLE_FILE_INTEGRATION_KEY
В суре Аль-Камар Всевышний осуждает тех, кто небрежен в своих молитвах и совершает их лишь для вида. Благословенный Пророк (мир ему и благословение) сказал нам, что молитва содействует укреплению здоровья. Хотя самая главная цель намаза, разумеется, — это поклонение Аллаху, все же у него есть много дополнительных преимуществ.
Намаз поддерживает физическую активность организма, помогает пищеварению, защищает человека от мышечных и суставных заболеваний путем регулярных сбалансированных упражнений. Он способствует циркуляции крови, смягчает отрицательное воздействие холестерина. Намаз играет жизненно важную роль в качестве превентивной меры против сердечных приступов, преждевременной старости и т.д.
Во время намаза активизируются практически все группы мышц. Во время совершения саджда улучшается кровоснабжение мозга. В мозг того, кто склоняет голову к земле восемьдесят раз в день, ритмично и обильно притекает кровь. Поэтому у совершающих намаз благодаря хорошему питанию клеток мозга реже встречаются нарушения памяти личности.
Люди, совершающие намаз, ведут более здоровый образ жизни. Движения, совершаемые при намазе в течение различного времени суток, снимают утомляемость сердца и способствуют постоянной бодрости человека. Время совершения намазов наиболее соответствует времени обновления кровообращения и оживления дыхания человека.
Польза омовения (тахарат)
ARTICLE_FILE_INTEGRATION_KEY
Верующий совершает омовение перед каждой молитвой. Омовение помогает держать обычно открытые части нашего тела (как руки, лицо, ступни ног) в чистоте, полоскание рта и носа позволяет избежать инфекций. Вода очищает лицо от жира, который выделяется через сальные и потовые железы.
Циркуляция крови в верхних и нижних конечностях происходит медленно, потому что эти части тела находятся далеко от сердца.
Омывая водой и массируя эти органы во время омовения, человек заметно улучшает циркуляцию крови и мышечную активность.
Повторяющееся полоскание рта водой несколько раз в день защищает полость рта и глотки от инфекций и выделения гноя. Омовение также защищает зубы от кариеса и развивает мышцы лица.
Также наш Пророк (мир ему и благословение) указывал на желательность мытья рук до и после еды. Поскольку общеизвестно, что через грязные руки в организм попадает множество инфекций.
Гигиена полости рта: польза мисвака
ARTICLE_FILE_INTEGRATION_KEY
Пророк (мир ему и благословение) уделял большое внимание очищению полости рта и зубов. Современная наука доказала, что здоровье зубов и полости рта очень важно в профилактике заболеваний.
Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Если бы я не боялся, что это будет трудно для моих последователей, я бы сделал обязательным использование мисвака перед каждой молитвой» (Бухари, Муслим).
Мисвак (палочка из корня дерева арак), использование которой является важной Сунной, несет в себе много пользы для здоровья зубов и десен:
Мисвак отлично справляется с гигиеной полости рта без использования пасты, — освежает, устраняет плохой запах изо рта, укрепляет зубы и десны. Использование корня мисвак вместо щетки делает зубы более белыми и блестящими, т. к. при чистке выделяется натуральное масло, уменьшающее зубной налет.
Мисвак, в отличие от обычной синтетической зубной щетки, отлично справляется с удалением зубного камня, так как тщательно вычищает самую шейку зуба.
Кроме того мисвак обладает натуральным антибактериальным эффектом, который сохраняется в течение 2 дней после чистки. Экстракт этого дерева по своему антибактериальному эффекту не уступает химическим антикариесным веществам, таким, как триклозан и хлоргексидин, — при этом это в отличие от них — является полностью безвредным и безопасным.
Мисвак содержит натуральный фтор, благодаря чему является превосходным средством профилактики кариеса и отлично подходит, как для взрослых, так и для детей. В мисваке содержится танин, который, снижает кровоточивость и воспаление десен способствует заживлению ран и микроцарапин.
Кроме того, что мисвак отлично справляется с гигиеной полости рта детей и взрослых и предотвращает многие проблемы и заболевания зубов и десен, — он оказывает положительный эффект на иммунную систему человека в целом, устраняет вялость организма, поднимает жизненный тонус, улучшает пищеварение.
Также в Сунне много говорится о необходимости чистоты тела и одежды: верующий должен всегда выглядеть опрятно, одежда его не должна быть рваной или грязной.
Польза обрезания
Обрезание, или по-научному циркумцизия,– это процедура иссечения крайней плоти, которую, согласно Сунне, делают каждому мужчине-мусульманину. В этом действии также сокрыто много пользы.
Под избыточной кожей у мужчины может скапливаться токсичное вещество под названием смегма, которое вызывает рак гениталий у мужчины и его жены.
По мнению ученых, обрезание эффективно тем, что слизистая выстилка бесполезной для организма ткани крайней плоти чрезвычайно чувствительна к инфекциям, и в частности к вирусу СПИДа. И поэтому ее удаление резко уменьшает вероятность заражения при половом контакте.
Обрезание вообще является очень полезной процедурой, ибо предотвращает развитие многих заболеваний, требующих хирургического вмешательства, например, фимоза и парафимоза (сужение крайней плоти), а также некоторых раковых заболеваний. К тому же, как показали исследования, обрезание мужа уменьшает риск рака шейки матки у жены.
Подмывание (истинжа) после справления естественных надобностей защищает от многих инфекций, которые могут попасть в кишечник, мочевой канал и половые органы, если пользоваться обычной туалетной бумагой. Особенно это важно для женщин в связи с близостью отверстия мочеиспускательного канала и анального отверстия.
ARTICLE_FILE_INTEGRATION_KEY
Сон по Сунне
Наш Пророк (мир ему и благословение) имел обыкновение спать в течение некоторого времени днем, его сподвижники также следовали этой практике. Этот короткий сон дает отдых таким жизненно-важным органам, как сердце и мозг.
Также известно, что Пророк (мир ему и благословение) обычно предпочитал задерживать намаза иша, и он не любил спать раньше этого и разговаривать после (передано Аль Бухари).
Именно ночью вырабатывается 70% суточного количества мелатонина – гормона, который защищает нас от стрессов и преждевременного старения, от простудных и даже онкологических заболеваний. Именно он регулирует биоритмы — помогает приспосабливаться к смене дня и ночи, отправляет в зимнюю спячку животных и гонит нас в кровать с наступлением темноты. Выработка гормона начинает расти в сумерки, достигает максимума с 0 до 4.00 утра и с рассветом падает. Это и есть период времени примерно от наступления намаза иша и до рассвета (фаджр).
ARTICLE_FILE_INTEGRATION_KEY
Согласно Сунне, спать нужно на правом боку, подложив ладонь правой руки под голову. Ученые подтверждают, что в этом положении организм успокаивается и максимально быстро засыпает. Если люди страдающие бессонницей, а также переживающие волнение или тревогу, лягут спать подобным образом, то необходимость принимать снотворные у них исчезает.
Правильное питание
В Коране сказано:
«О, потомки Адама! Облекайтесь в свои украшения [одевайте одежды и будьте чистыми] при каждой мечети [при исполнении молитвы]; ешьте и пейте, но не излишествуйте [не переходите граней, которые установил Аллах] (в этом): ведь поистине, Он не любит излишествующих (как в еде и питье, так и в другом)!» (7, 31)
Пророк (мир ему и благословение) также говорил: «Никогда не наполнял человек сосуда худшего, чем его собственное чрево! Достаточно сыну Адама нескольких кусочков пищи, благодаря которым он сможет поддерживать свои силы, а если уж неизбежно для него есть больше, пусть треть его желудка будет для еды, треть — для питья, а ещё треть — для лёгкости дыхания» (Ат-Тирмизи, 2380).
Известно, что переедание является причиной многих заболеваний, а также преждевременной старости. Оно ведет к ожирению, диабету, гипертонии, ишемической болезни сердца и параличу.
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Верующий кушает в один желудок, а неверующий в семь». Аль-Бухари, 5393; Муслим, 2060.
Также согласно Сунне, есть нужно не спеша, хорошо прожевывая пищу, даже если человек голоден. После еды нужно прополоскать рот и очистить зубы от кусочков пищи.
Известно, что Пророк (мир ему и благословение) особенно любил некоторые продукты, к примеру, финики и молоко, оливки и оливковое масло, мед, некоторые фрукты и овощи. Во всех них также содержится много пользы для здоровья.
В Коране неоднократно упоминаются оливки и оливковое масло. Статистика подтверждает, что в тех регионах, где люди употребляют не сливочное масло и маргарин, а оливковое масло при приготовлении пищи, они меньше страдают от заболеваний сердца.
Наш Пророк (мир ему и благословение) любил тыкву, поскольку она легко усваивается организмом и содержит много полезных веществ.
ARTICLE_FILE_INTEGRATION_KEY
Всевышний запретил верующим употреблять в пищу свинину и алкоголь, в этом запрете также содержится много мудрости.
В чем вред свинины:
Прежде всего, свинья, в каких бы гигиенических условиях она не выращивалась и сколь чистой пищей не питалась, все равно остается животным, которое питается собственными экскрементами. В силу этой физиологической особенности организм животного производит значительно большее количество антител по сравнению со всеми другими видами животных.
Кроме того, организм свиньи вырабатывает чрезвычайно большое количество гормонов роста по сравнению с другими видами животных и человеком.
Все эти антитела и гормоны роста в процессе обмена веществ естественным образом попадают и в мышечную ткань свиньи. Наряду с этим свинина содержит очень высокий уровень холестерина и липидов.
Кроме вышесказанного, свиное мясо часто оказывается зараженным опасными для организма человека паразитами, например, трихиной — злокачественным паразитическим круглым червем, содержащимся в мускульных тканях свиней. При попадании в организм человека трихины проникают в сердечную мышцу и начинают размножаться в ней, представляя для человека смертельную опасность. И если сегодня при помощи технических средств возможно обнаружить наличие трихинов в организме свиньи, то еще в недавнем прошлом, даже несколько десятилетий тому назад, это было технически невозможно. Поэтому каждый, кто потреблял свинину, сталкивался со смертельным риском заражения трихиной. Как видно, все эти причины показывают нам глубокий смысл божественного запрета на употребление свинины.
Вред алкоголя общеизвестен: он способствует развитию многих заболеваний, как язвенная болезнь, раковые заболевания, цирроз печени, болезни сердца.
*****
Это лишь небольшое количество медицинских сведений, которые были упомянуты ранее в Коране и хадисах, и правильность которых подтверждается современной медициной. Следуя повелениям и запретам нашей религии, мы, иншаАллах, сможем обрести счастье в обоих мирах.
Муслима (Аня) Кобулова
По материалам сайтов: https://islam-today.ru/, assalam.ru/, islamdag.ru/, jamiat.org.za/
7865