Польза и вред от аллаха

Польза и вред от аллаха thumbnail

Ученые – это также те, кто учитывает вопрос пользы и вреда, лежащий в основе религии, но которому, к сожалению, многие не уделяют абсолютно никакого внимания, совершая такие дела, которые в итоге приносят огромный вред. Хасан аль-Басри говорил: “Когда назревает смута (фитна), то о ней знает только ученый, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежда (джахиль)”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 7/166.

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Не является истинным ученым тот, кто разбирается в вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!” См. “Альуияту-ннаср” 1/103.

Очень много трудов написано великими имамами нашей общины на тему пользы и вреда, среди которых труды Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима, аш-Шатыби и др.

Великий и Всемогущий Аллах говорит:

«Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они из вражды по невежеству станут поносить Аллаха» (аль-Ан’ам 6: 108).

Имам аш-Шаукани в толковании к данному аяту говорил: В этом аяте доказательство на то, что если призывающий к истине и запрещающий ересь опасается, что  его действия могут привести к еще большему совершению запретного, противоречию истине и впадению в еще большее заблуждение, то оставление этого для него предпочтительней. Более того, оно является обязательным (уаджиб). См. “Фатхуль-Къадир” 2/214.

Изначально, ругать идолы дело дозволенное, и мало того приближающее к Аллаху, но из-за того, что оно может привести к еще большему злу, а именно тому, что станут ругать самого Аллаха – это дело становится запретным. Некоторые говорят, что ученые дают те или иные фатауа, чтобы угодить правителям арабских стран или Америке, или еще кому-то, тогда как они просто доносят до людей религию такой, какая она есть. Возникает вопрос: неужели они посмеют сказать, что Аллах ниспослал аят: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха» для того, чтобы угодить многобожникам?!

‘Аиша рассказывала, что пророк r однажды ей сказал: «О ‘Аиша, если бы твой народ не был столь близок к невежеству (джахилийя), я обязательно велел бы разрушить Каабу, а потом присоединил бы к ней то, что было от нее отделено, и опустил бы ее дверь до уровня земли, и сделал бы в ней две двери − восточную и западную, и перестроил бы ее на основе фундамента, заложенного Ибрахимом». аль-Бухари 1586, Муслим 1333.

Эти слова пророк r произнес после покорения Мекки, когда уже у мусульман была и сила и власть, но, несмотря на это, пророк r, учитывая пользу и вред, отказывается от совершения того, что могло повлечь больше вреда, чем пользы.

Также когда пророка r спросили его сподвижники: “Почему мы не убиваем лицемеров[1]?!”, он r ответил им: «Неужели вы хотите, чтобы люди говорили: “Мухаммад убивает своих сподвижников”?!» Муслим 2584.

Лицемеры приносили религии больший вред, чем неверные, но, несмотря на это, посланник Аллаха r не разрешил их убивать из-за того вреда, который за этим мог последовать!

Вопрос пользы и вреда должен учитываться всегда и везде, и в джихаде, и в запрещении порицаемого, и в свержении правителя, который стал неверным.

Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал: “Любое сражение с неверными, за которым не следует нанесение урона врагу, необходимо оставить, так как подвергать жизнь опасности дозволенно лишь в том случае, когда будет польза в возвеличивании религии и нанесении урона многобожникам. Если же этого нет, то является обязательным оставление сражения, ибо в нем пустая потеря жизней, принесение радости неверным и унижение для мусульман. И это становится абсолютным вредом, в котором нет никакой пользы![2] См. “Кауа’идуль-ахкам” 1/95.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Повеление воевать с группой бунтовщиков обуславливается наличием возможности и силы, и война с ними не важнее войны с многобожниками и неверными, а известно, что это также обуславливается наличием возможности и силы. Иногда шариатская польза может заключаться и в выплате дани (неверным), или же в перемирии или договоре, как это ни раз делал пророк r. И если имам (правитель) видит наличие силы, но не видит пользы (в сражении), то его оставление лучше! И тот, кто видит, что сражение приносит больше вреда, чем пользы и видит что это сражение – смута (фитна), тот не обязан повиноваться правителю[3]. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/442.

Он также говорил: “Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть вреда больше, чем тот, который они хотят устранить!” См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.

Также Ибн Таймия об Ибн аль-Аш’асе и Ибн аль-Мухаллябе, которые выступили против правителей Бану Умая, сказал: “Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними! Не установили они религию и не улучшили мирское. Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не влечет за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближенным к Аллаху, богобоязненным и из числа обитателей Рая![4] Они не были лучше, чем ‘Али, ‘Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение во время смуты, и это не смотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой!См. “Минхаджу-Ссунна” 4/528.

Шейх Ибн ‘Усаймин говоря о выходе против правителя, который стал неверным, сказал: “Если мы в состоянии свергнуть его, то мы выходим против него, а если же мы не в состоянии этого сделать – то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств. Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!”См. “Бабуль-мафтух” 3/126.

Также и Ибн Таймия показал нам прекрасный пример, как учитывается важное правило пользы и вреда в изменении порицаемого. Он рассказывал: “После того как татаро-монголы напали на Дамаск и взяли его, я проходил со своими сторонниками мимо группы из их числа, которые распивали вино. И один из моих спутников решил выказать им порицание, но я запретил ему это, сказав: “Поистине, Аллах запретил вино, потому что оно удерживает от поминания Аллаха и молитвы, а этих вино удерживает от убийства людей, от пленения детей и захвата имущества. Поэтому оставь их”. См. “аль-Истикъама” 2/165-168.

Также множество примеров, связанных с вопросом пользы и вреда, разбирает шейх Ибн аль-Къайим в своей известной книге “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/145-173.

Статья взята из книги «Ученые и их положение в Исламе», подготовленной редакцией сайта «К Исламу»

[1] Здесь речь идет об истинных лицемерах, чье неверие было в сердцах, т.е. о неверных, которые внешне проявляли веру, оставаясь неверными. О них было известно пророку r на основании откровения от Аллаха. Что же касается слова «лицемер», то в отношении конкретного мусульманина его применять запрещено, ибо пророк r сказал: «Кто скажет своему брату: “Неверный”, или: ”Лицемер”, или “Отвратительный” или “Враг Аллаха”, тогда как он таковым не является, то это вернется к сказавшему». Муслим 1/79. Что же касается хадиса: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре качества, а отличающийся одним из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. Этими качествами отличается тот, кто предает, когда ему доверяются; лжет, когда рассказывает о чем-либо; поступает вероломно, когда заключает договор, и преступает границы дозволенного, когда враждует с кем-либо» аль-Бухари 34, Муслим 57, в этом хадисе речь идет о лицемерии, проявляющемся в делах, а не в сердце. Имам ан-Науауи сказал: “Проявление этих качеств может встречаться и у праведных мусульман. Ученые единогласны в том, что тот, кто является правдивым в сердце и на языке, но совершает что-либо из этих качеств, то о нем не говорят, что он впал в неверие или что он лицемер, который вечно пребудет в Огне. И поистине, все эти качества проявились в братьях пророка Юсуфа!” См. “Шарх Сахих Муслим” 1/235.

Читайте также:  Детский проект чипсы вред или польза

Лицемерие бывает двух видов: большое и малое. Большое лицемерие – это лицемерие в сердце, когда человек проявляет веру, оставаясь неверным, и о таком виде лицемерия мог знать только пророк r, ибо о положении сердец знает только Аллах, который ниспосылал откровения лишь Своим пророкам. Малое лицемерие – это лицемерие, указанное в хадисе. Это лицемерие являющееся большим грехом, но не делающее человека неверным. Поэтому мусульманину, в ком проявляются подобные качества, следует сказать, что это проявление лицемерия, а не говорить: «Ты лицемер!», так как он из-за слабой веры мог еще не полностью избавиться от этих скверных качеств.

[2] В этих словах имама аль-‘Изза опровержение тем, кто заявляет, что для ведения джихада достаточно наличие способности сопротивляться. Это ошибка, ибо сопротивляться была возможность и у пророка r вместе с его сподвижниками в мекканский период, однако Аллах запретил им сражаться, ибо сражение их могло принести больше вреда. Ибн аль-Къайим сказал: “Запретил Всевышний Аллах мусульманам сражение в Мекке, и повелел им терпеть, чтобы их сражение не привело к большему вреду, чем необходимость терпеть несправедливость. И польза сохранения их душ, религии и потомства перевешивала ту пользу, которую могло принести им сражение”. См. “И’лям аль-мууакъи’ин” 2/150.

Всевышний Аллах вменил джихад, чтобы посредством него возвеличить религию. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: “Джихад ведется не для того, чтобы проливать кровь неверных или присваивать их имущество. Джихад ведется для того, чтобы религия Аллаха восторжествовала над остальными религиями, и чтобы на земле исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной верой. Именно это и есть смута (фитна), и если эта смута прекратит свое существование, то мусульмане обязаны прекратить кровопролития и сражение”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 78.

[3] Если в случае сражения, в котором смута и чистейший вред для мусульман, дозволено неповиноваться правителю, то, что можно сказать о повиновении тем, кто в своей основе не является правителем, к тому же еще и в том, что приносит вред?!

[4] И как много в наши дни тех, кто обольщен праведными делами и усердным поклонением какого-либо человека, думает, что он поступает правильно, несмотря на то, что он имеет порочную ‘акъиду или сеет нечестие на земле! Пророк Аллаха r говорил: «Не восхищайтесь ни чьими делами, пока вы не увидите то, на чем он умер!» Ахмад, Ибн Абу ‘Асым. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1334. Имам аль-Ауза’и сказал: “Дошло до меня, что шайтан заставляет любить поклонение того, кто совершает нововведение. И он ввергает его в смирение и плачь, тем самым обольщая его”. Суфьян ас-Саури сказал: “Плачь бывает десяти видов. Девять из них не ради Аллаха и лишь одна ради Аллаха. И когда тот плач, что ради Аллаха происходит один раз в году, то и это много!” См. “аль-Хилия” 7/11.

Источник

_______________

Религия Аллаха основана на том, что приносит пользу, и на том, что устраняет вред!

Если Всевышний Аллах или Его Посланник ﷺ запретили что-либо, то это означает, что в этом нет никаких польз и благ для людей. Напротив, в этом только вред, который невозможно представить. Следует знать, что все запрещенные поступки либо причиняют один только вред, либо приносят больше вреда, чем пользы, тогда как праведные поступки либо приносят абсолютную пользу, либо приносят больше пользы, чем вреда. В исламе есть важное правило, которое гласит: «Религия основана на том, что приносит пользу, и на том, что устраняет вред».
Всевышний Аллах сказал: «Он (пророк Мухаммад) объявит дозволенным благое и запрещенным скверное»(сура «аль-А’раф», 157- аят).
От ‘АбдуЛлаха ибн ‘Амра, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, любой посланный пророк указывал своему народу на добро, о котором он знал для них, и предостерегал их от зла, о котором он знал» (Муслим, 1844).
Шейх Са’ди, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это великое и общее правило, в которое входит вся религия, поскольку вся она основана на том, чтобы обеспечить людям пользу как в религии, так и в мирской и в Последней вечной жизни. Также она основана на том, чтобы устранить от людей всякий вред как в религии, так и в мирской и в Последней вечной жизни. Что бы ни приказывал Аллах, обязательно в этом есть польза, которую даже нельзя описать, и что бы Аллах ни запрещал, обязательно в этом есть какой-то вред, который невозможно представить».
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Все то, что узаконил Всемогущий и Великий Аллах на устах Своего Пророка ﷺ содержит в себе пользу. Из узаконенного есть такая польза, которая является явной для каждого человека и такая, которая проявится со временем для него» (см.: “аль-Кауа’иду аль-фикъхийа”, стр.25).
Поэтому люди не познают пользу и вред, основываясь на свое воззрение и воображение, а узнают их с помощью Корана и Сунны. Ибо Милостивый и Мудрый Аллах не учредил религиозные законы для того, чтобы усложнить жизнь людей, напротив, Он сделал это для того, чтобы облегчить ее. Он повелел нам только то, в чем для нас благо, и запретил только то, в чем есть вред, ведь истинно знает о том, что нам вредит и что является пользой, только Аллах, потому что Он нас создал.
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Таким образом, определяют пользу и вред тогда, когда возвращают их к Корану и Сунне. Но не определяют их с помощью мнения, воображения и фантазий. Мы знаем, что бы ни повелел Всевышний Аллах, в нем обязательно содержится польза, а что бы Он ни запретил, в нем обязательно есть вред» (см.: “аль-Кауа’иду аль-фикъхийа”, стр.56).
Шейх Сулейман ар-Рухейли, да хранит его Аллах, сказал: «Также нам следует знать, что если Аллах велит нам что-либо, то в этом есть для нас польза. Клянусь Аллахом, кроме Которого нет истинного божества, достойного поклонения, в отпускании бороды рано или поздно будет польза для нас. Независимо от того, знаем ли эту пользу или нет, мы должны быть уверенны, что во всем, что приказал нам Аллах, содержится польза для нас. Поистине, Аллах запретил нам запреты потому, что Он не любит и ненавидит их, поскольку в совершении их есть зло и вред для нас, а в оставлении их содержится благо для нас!» (см.: «Дауабит ар-риба» стр.105-106).
На основании всего сказанного следует, что любая вещь, дозволенная Аллахом, несет в себе благо как для души, так и для тела, так же, как и все, запрещенное Аллахом, может принести вред душе и телу. Поэтому каждый мусульманин и мусульманка обязаны знать, что любая вещь, которую запретил Всевышний Аллах, не может содержать в себе пользу как для мира этого, так и для мира вечного.
Мы, мусульмане, знаем истинным знанием, что бы Аллах ни запретил, то в нем не будет пользы для нас вовсе. Ведь истинно знает о том, что нам вредит и что является для нас пользой, только Аллах, потому что Он является нашим Создателем! Нет у нас мощи и силы, кроме как с помощью Аллаха!

Читайте также:  Польза детям от соляной шахты

Источник

Опубликовано 25 Май, 2014 в 11:40 | Просмотров 11 858 | 3 комментария

 Полезна та похвала, что сделана в своём месте, а вредна та похвала, что сделана неуместно, та, которая портит людей и их взаимоотношения.

Хвала Аллаху, к Нему мы обращаемся за помощью, у Него просим прощения и защиты от зла наших душ и скверны наших дел. Тот, кого Аллах повел по верному пути, того никто не сможет сбить, тот же, кого Аллах сделал заблудшим, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствуем, что нет никого и ничего, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и Посланник.

Когда человека хвалят, то обычно это вызывает у него положительные эмоции, у него появляется желание ещё больше выразить и сохранить в себе те достоинства, за которые он получил похвалу. Похвала бывает очень нужной для развития человека. Это следует взять на вооружение каждому главе семьи в отношениях со своими домашними, каждому учителю в процессе преподавания, каждому правителю в обращении со своими подданными. Того, кто достоин похвалы, следует похвалить: это вдохновит его, побудит стремиться к большему, даст силы продолжать своё дело и не оставлять его. Похвала, сказанная одному человеку, подталкивает к действию других людей, пробуждает в них дух соперничества и деятельности. Многие люди устают и опускают руки, несмотря на то, что совсем недавно они были активными и целеустремлёнными. Если ты проанализируешь, что стало причиной потери интереса к начатому делу, то увидишь, что одной из главных причин является отсутствие оценки и поддержки.

В Книге Всевышнего Аллаха мы часто можем видеть похвалу в адрес Его посланников и их последователей. Аллах рассказывает о том, какую награду, какие вечные услады и великие степени в Раю Он приготовил для них. Эта похвала также косвенно указывает на то, какой ничтожной будет участь тех, кто окажется лишён этой милости Аллаха в Следующей Жизни, как тяжела будет участь неверных и лицемеров. Им обещана суровая кара и тяжкое возмездие за то, что они приготовили для себя своими руками.

Изучая сунну нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) мы видим, что он иногда хвалил людей, а иногда порицал, и всё что он делал, является истиной. Полезна та похвала, что сделана в своём месте, а вредна та похвала, что сделана неуместно, та, которая портит людей и их взаимоотношения.

Примером благой похвалы является благодарность, высказанная человеку за добро или услугу, которую он оказал. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

لا يشكر الله من لا يشكر الناس

«Не благодарен Аллаху тот, кто не благодарит людей»[1].

Если человеку сделали доброе дело, чем-то помогли ему, то с его стороны будет правильным, если он отблагодарит благодетеля, похвалит его за то, что он сделал, выскажет свою признательность и подчеркнёт его положительные качества – как есть, без преувеличений. Сообщается со слов Анаса ибн Малика, что мухаджиры обратились к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) с такими словами: «О Посланник Аллаха, ансары взяли себе всю награду Аллаха! Мы не видели людей, которые бы так же щедро расходовали, живя в достатке, так же были бы дружны и сплочённы были бы, живя в бедности, как они. И они полностью решили наши бытовые проблемы». Пророк сказал: «А разве вы не хвалите их, и разве не обращаетесь за них к Аллаху в своих мольбах?» Они сказали: «Конечно». Он сказал: «Так вот, это служит возмещением за то»[2].

Пророк хвалил своих сподвижников и говорил о личных достоинствах некоторых из них. Сообщается со слов Саада ибн Абу Ваккаса, что однажды Умар ибн аль-Хаттаб попросил у Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разрешения войти к нему. В тот момент у Пророка находились его жёны курайшитки[3], они обращались к нему с просьбами и просили повысить им обеспечение, при этом они повышали голос громче его голоса. Когда Умар попросил разрешения войти, женщины вскочили и быстро скрылись за занавесом, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) позволил ему войти. Когда Умар вошёл, Пророк засмеялся. Умар сказал: «Да озарит Аллах смехом твои уста, Посланник Аллаха». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я удивляюсь этим женщинам, которые сидели тут со мной: когда они услышали твой голос, то суетливо кинулись за занавес». Умар сказал: «Ты больше достоин того, чтобы они испытывали перед тобой почтительный страх, Посланник Аллаха». Затем он повернулся в их сторону и сказал: «Вы сами себе враги. Робеете передо мной, но не робеете перед Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Они ответили: «Ты грубее и суровее, чем Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)» Пророк сказал:

إيه يا ابن الخطاب، والذي نفسي بيده، ما لقيك الشيطان سالكًا فجًّا إلا سلك فجًّا غير فجك

«Да, сын аль-Хаттаба, клянусь Тем, в чьей Руке моя душа, если шайтан увидит, что ты идёшь по ущелью, то непременно он пойдёт по другому ущелью, а не по твоему»[4].

Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) хвалил Абу Бакра ас-Сиддика и засвидетельствовал, что тот лишён высокомерия и надменности. Он хвалил и других своих сподвижников, потому что знал о совершенстве их Имана, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) знал, что похвала и признание их заслуг только прибавит им блага. Он был уверен в них и убеждён, что они не станут самообольщаться, и что высокомерие не способно найти дорогу к их сердцам, а Аллах знает об этом лучше.

Также является желательным похвалить человека и помянуть его достоинства пред тем, как высказать ему какое-то замечание, дать совет или сделать наставление. Если мы видим, что у человека есть определённый недостаток, и желаем исправить его, то прежде чем сделать это, полезно сказать о его хороших качествах, а затем начать побуждать его к большему, к совершению благих дел или воздержанию от пороков. Таким образом, повышается вероятность того, что рекомендации будут приняты, а не будут отвернуты или расценены как недоброжелательность и осуждение. Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал относительно одного из своих сподвижников, которого звали Абдулла ибн Умар:

نِعم الرجلُ عبدالله، لو كان يصلي من الليل

«Абдулла прекрасный человек, если бы он ещё выстаивал молитву некоторую часть ночи». После этого Абдулла спал лишь малую часть ночи [проводя остальное время в молитвах][5].

К дозволенным видам похвалы относится и та, что направлена в адрес людей, известных своим значимым вкладом в жизнь общества, своими заслугами в религиозной или социальной сфере, будь то заслуженные учёные, справедливые правители или кто-то другой, заслуживший любовь и уважение людей. Такая похвала выражает признательность народа и его благодарность, она является признаком того, что Аллах помог своему рабу, проявил к нему благосклонность и устроил так, что люди приняли его в этом мире и полюбили его. Абу Зарр аль-Гифари говорил, что Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «Что ты скажешь о человеке, который совершает доброе дело, а затем люди хвалят его за это?» Пророк ответил:

تلك عاجل بشرى المؤمن

«Это скорая радостная весть для верующего»[6].

По своей милости и щедрости Всевышний Аллах нежен к своим искренним рабам, которые честны в своих словах и поступках. Аллах вкладывает в сердца людей любовь к ним, делает так, что люди признают их и начинают хвалить. Это радостная весть в этом мире, дающая надежду на соответственную оценку их заслуг в День Суда.

Читайте также:  Польза цветочной пыльцы для организма человека

Аллах видит тайны наших сердец и относится к каждому из нас по мере той праведности, что таится в них.

Человеку запрещено хвалить самого себя. Аллах сказал:

فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى

«Не восхваляйте самих себя, ибо Ему лучше знать тех, кто богобоязнен»[7].

Человек не должен восхвалять себя и рассказывать о своих заслугах, потому что это выглядит очень нескромно, вредит ему самому, подчёркивая его надменность, самовлюблённость и гордыню. Исключение из этого правила – случаи, когда человек называет свои положительные качества, возможности и заслуги не с целью возвыситься над другими, а в силу реальной необходимости. Как, например, мужчина, желающий посвататься: он может без горделивости и преувеличения перечислить те свои достоинства, которые побудят отца невесты отдать свою дочь именно ему. Также если человек устраивается на работу и желает получить какую-то должность, зная при этом, что сможет сделать эту работу качественно и умело, то нет ему упрёка, если он перечислит свои заслуги на этом поприще и распишет своё резюме. Так в своё время сделал Юсуф (мир ему), когда он попросил правителя Египта сделать его смотрителем за сбором и хранением зерна. Юсуф сказал:

قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَآئِنِ الأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ

«Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я – знающий хранитель»[8].

Юсуф хвалил себя не из-за высокомерия, он желал установить справедливость, чтобы люди не оказались притеснёнными, чтобы каждый из них получил заслуженное, и никто из них не лишился своих законных прав. Иначе говоря, он желал людям добра и знал, что кроме него никто не сможет справиться с этой задачей. К такому роду похвалы можно отнести и слова некоторых сподвижников, которые упоминали о своих особых достоинствах и о высоком уровне знаний. Сподвижники говорили о своих знаниях не для того, чтобы возвыситься над другими и не из гордости. Они делали это, дабы побудить людей перенять от них знания и получить пользу, пока не исчез их источник. Сообщается, что Абдулла ибн Аббас (да будет им доволен Аллах) говорил:

والله الذي لا إله غيره، ما أنزلت سورة من كتاب الله إلا أنا أعلم: أين أنزلت؟ ولا أنزلت آية من كتاب الله إلا أنا أعلم: فيم أنزلت؟ ولو أعلم أحدًا أعلم مني بكتاب الله تبلغه الإبل لركبت إليه

«Клянусь Аллахом, кроме которого нет божества, нет такой суры в Книге Аллаха, ниспосланной свыше, чтобы я не знал, где она была ниспослана. И нет такого аята в Книге Аллаха, ниспосланного свыше, чтобы я не знал, в связи с чем он был ниспослан. И если бы я знал, что кто-то знает о Книге Аллаха больше меня, и живёт он там, докуда могут доехать верблюды, то я непременно отправился бы в путь»[9].

Когда похвала вредна

Какая же похвала является вредной? Это похвала, которая может стать искушением для человека: если похвалишь его, он возгордится своими достоинствами, его сердце затопит высокомерие, а дела обрастут показухой. Если человек не готов к похвале, то она может нанести ему большой вред, он может начать думать, что обладает какими-то особенными правами, и что люди должны ценить и уважать его как-то по-особенному. Такой человек может посчитать, что превосходит других людей, что он лучше их, но в итоге придёт к тому, что он станет хуже всех, так как будет полагаться на свою исключительность и перестанет трудиться, усердствовать в добрых делах или совсем их оставит. Сообщается, что когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) услышал, как один человек чрезмерно расхваливал другого, то сказал:

أهلكتم أو قطعتم ظهر الرجل

«Вы погубили его и переломили ему спину»[10].

Перелом спины – это иносказательное выражение, которое значит «вы сделали его бездеятельным», потому что если хребет будет сломан, человек не сможет трудиться, а Аллах знает об этом лучше.

Также неприемлемо хвалить человека, говоря о нём то, что может быть известно только Аллаху. Не следует характеризовать человека богобоязненным, не надо говорить о чистоте и силе его Веры (Иман) и тому подобные вещи, которые связаны с его сердцем и внутренним миром. Об этом знает только Аллах, Ведающий о самых сокровенных тайнах бытия. Если же всё-таки есть насущная необходимость охарактеризовать религиозность человека, то не следует говорить об этом слишком уверенно, но надо сопроводить похвалу в его адрес такими словами как: «я думаю, что он такой-то», «я считаю его таким-то», или какими-то другими фразами, которые указывают на отсутствие абсолютного утверждения.

Сообщается, что в присутствии Пророка (мир ему и благословение Аллаха) упомянули одного человека, и кто-то из присутствующих стал хвалить его, тогда Пророк сказал:

ويحك! قطعت عُنُقَ صاحبِك، يقوله مرارًا ، إن كان أحدكم مادحًا لا محالة فليقل: أحسب كذا وكذا، إن كان يرى أنه كذلك، وحسبه الله، ولا يزكي على الله

«Остерегись! Ты срубил голову своему товарищу», он повторил это несколько раз, затем сказал: «Если кто-то из вас хочет похвалить, и это неизбежно, то пусть скажет: «Я считаю так-то и так-то», если он действительно считает его таким. Ему достаточно Аллаха, а посему пусть не обеляет никого пред Аллахом»[11].

Также к порицаемым видам похвалы относится похвала в адрес грешников и распутников, которые недостойны того, чтобы говорить об их заслугах. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

لا تقولوا للمنافق: سيدنا؛ فإنه إن يك سيدَكم فقد أسخطتم ربكم عزَّ وجل

«Не говорите лицемеру «уважаемый нами», ведь если он будет уважаем вами, то вы прогневите вашего Господа (Велик Он и Славен)»[12].

Пророк запретил хвалить лицемеров и грешников, даже если речь идёт только об их мирских заслугах, ведь восхваляя их, человек возвеличивает незаслуживающих этой похвалы, тех, кого Аллах сделал ничтожным. Нужно помнить, что того, кого унизит Аллах, никто не сможет сделать почтенным. Получается, что те, кто хвалит неверующих, лицемеров и грешников, говорят ложь и совершают запретное, расхваливая заслуживающих порицания.

В общении с людьми, как близкими, так и посторонними, мы иногда должны похвалить их, даже если они не сделали чего-то особенного, а просто выполняли свои обязанности. При этом надо помнить, что похвала должна быть уместной и не следует усердствовать, говоря её слишком часто. Также тот, кто хвалит, обязан делать это по существу и не должен произносить лжи. Хвалящий должен называть только те качества, которые действительно есть в человеке. Аль-’Изз ибн Абдус-Салям (да одарит его Аллах своей милостью) говорил: «Дозволенная похвала – та, что не бывает обильной, но сдерживать её не следует, когда в этом есть потребность. Надо сказать её в лёгкой форме, дабы побудить человека совершать ещё больше благих дел, напомнить ему о милости Аллаха к нему, чтобы он помнил и был благодарен за это. Похвала будет дозволенной при условии, что не станет искушением для того, кого хвалят».

Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословение Посланнику Аллаха, а также его семье и всем его сподвижникам.

Автор: Ахмад аз-Зауман
Перевод: Абу Ясин Руслан Маликов
Корректор текста: Тамки́н Р.Г.
Каноническая редакция: Каримов. М.
Для сайта – www.whyislam.to

[1] Хадис привёл Ахмад (21331), хадис достоверный.

[2] Хадис привёл ан-Насаи «ас-Сунан аль-кубра» (10009), хадис достоверный.

[3] Т.е. те жёны, которые были родом из племени Курайш.

[4] Хадис передали аль-Бухари (6085) и Муслим (2397).

[5] Хадис привели аль-Бухари (1122) и Муслим (2479).

[6] Хадис привёл Муслим (2642).

[7] 53/32

[8] 12/55

[9] Хадис привели аль-Бухари (5002) и Муслим (2463).

[10] Хадис привели аль-Бухари (6060) и Муслим (3001).

[11] Хадис привели аль-Бухари (6061) и Муслим (3000).

[12] Хадис привёл Ахмад (22430) с хорошим иснадом (хасан).

Источник