Аргументы в пользу и против науки

О высокочтимый кладезь мудрости! Мне кажется, ваш пафос в защиту научности философии не вполне конструктивен. Если… Читать дальше

Философия, конечно, не занимается проблемами, решение которых может принести непосредственную ощутимую выгоду: построить мост, вылечить рак или придумать новый бизнес-проект, который принесёт золотые горы (хотя, согласно одной легенде, последнее удалось провернуть греческому философу Фалесу). Философия говорит о вещах, более общего характера, которые действительно кажутся “отстраненными” от тех проблем, которыми мы забиваем нашу повседневность. Вот только эта ситуация напоминает старый анекдот про человека, который прыгает за висящим под потолком бананом, никак не может его достать, а когда наблюдающие за ним пытаются ему подсказать: “думай, мужик!”, он им отвечает: “чего думать-то, прыгать надо!” Иногда прежде чем прыгать, надо сначала подумать – может быть, твоей цели легче достичь другим, неочевидным способом? Хуже того: а все ли цели, которых ты стремишься достичь, действительно заслуживают того, чтобы их достигали? Естественно, когда я вместо того, чтобы гнаться и достигать целей, останавливаюсь и начинаю размышлять над самим целеполаганием, я неизбежно начинаю отставать от других, кто продолжает участвовать в этой вечной гонке. В этом смысле философия действительно “бесполезна”.

Эту идею, наверное, лучше всех описал Платон в своем знаменитом “мифе о пещере”: когда философ, который выбрался из пещеры (которая символизирует наш обыденный мир), возвращается обратно, чтобы помочь тем, кто там остался, узники в пещере, вместо того, чтобы его благодарить, набрасываются и убивают его, потому что им кажется, что он пришел с “испорченным зрением” и так же хочет испортить и их самих.

В целом, было бы легко и понятно, если бы философия занималась некоторыми “максимально общими” вопросами, тогда как конкретные науки – проблемами более частного характера, как завещал нам, например, Аристотель. Но здесь возникает другая проблема: философия не может давать окончательные и исчерпывающие ответы на поставленные ею вопросы, как мы обычно ждем от науки. Практически любой философский вопрос имеет, как минимум, 4-5 различных (в том числе, диаметрально противоположных) ответа: познаваем ли мир? Существует ли достоверное знание? В чем состоит природа сознания? Что такое человек? Ну и так далее – сколько философских традиций, примерно столько же существует ответов на данные вопросы. Здесь можно возразить, что на самом деле существуют такие вопросы, на которые человек должен ответить самостоятельно: иначе, для чего ему вообще дан разум? В таком случае, странная “польза” философии в том и состоит, что задавая всё те же вопросы, она снова и снова возвращает нас к размышлению, напоминает, что здесь всё ещё есть над чем подумать, а не закрывать навсегда проблему, как уже “разрешённую”.

Вы знаете, я наверное, выскажу крамольную мысль, но я считаю плохой идеей знакомиться с философией через книги по истории философии и тем более вузовские учебники: Рассел, Реали-Антисери, Чанышев, Миронов – вот это вот всё.Вы не получите так понимание философии – вы получите представление о том, что говорили о философских проблемах другие люди, а это не одно и то же. Я бы посоветовал вам лучше выбрать: какая именно философская проблема вам интересна? И читать литературу именно по этой философской проблеме. И самое главное: соединять чтение литературы с собственной рефлексией по этой теме, иначе все будет впустую – вы опять-таки получите только представление о том, что об этом говорили те или иные люди, но не получите понимание самой философии.

Что именно вам интересно? Проблема познания? Проблема оснований? Может быть, проблема смысла? Или проблема человека? Рекомендуемая литература будет очень отличаться в зависимости от того, какая проблема интересует и задевает именно вас. Поэтому не может быть универсального списка для “обязательного чтения” – это все не имеет никакого смысла.

Я сам всегда интересовался проблемой сущности самого философского знания. Зачем вообще человек философствует? Что ему это дает? А чего, возможно, лишает? Чем отличается философское мышление от любых других типов мышления? Если вас интересует нечто подобное, тогда я бы посоветовал вот такие книжки:

1. Платон. Апология Сократа. Можно и некоторые другие диалоги, но не начинайте сразу с Государства! Придете к нему после, почитайте лучше Алкивиада или еще что-нибудь из чисто сократических диалогов.

2. М.К. Мамардашвили. Необходимость себя. Введение в философию – очень необычный цикл лекций, в котором как раз и проводится вот эта ключевая мысль: любое знакомство с философией обязательно должно быть сопряжено с опытом самостоятельного мышления, а не только с чтением книжек и знакомством с различными “мнениями о философии”.

3. К. Ясперс. Введение в философию.

4. Х. Ортега-и-Гассет. Лекции “Что такое философия?”

Повторяю: не пытайтесь объять необъятное, не читайте всё подряд. Лучше сконцентрируйтесь на какой-то одной теме, возможно, даже очень-очень специфической, но такой, которая действительно заинтересует именно вас, а не будет просто очередной “галочкой” в списке.

Классические аргументы в пользу бытия Бога были сформулированы ещё в Средние века. Знаменитые пять аргументов Фомы Аквинского включают доказательство через движение, доказательство через причинность, через необходимость и возможность, доказательство от степеней совершенства и доказательство через целевую причину. В целом, аргументы Фомы основаны на философии Аристотеля.

Первый состоит в том, что всё, что движется, движется потому, что получило это движение от кого-то или чего-то. Например, бильярдный шар движется потому, что его ударил кий или другой бильярдный шар. Если это так, то должна быть какая-то первопричина движения во Вселенной, и её-то, согласно Фоме, мы и считаем Богом.

Второй аргумент состоит в том, что у всего есть своя причина существования, и должна быть первопричина, которую называют Богом.

Третий аргумент состоит в различении категорий возможности и необходимости. Грубо говоря, он сводится к традиционному философскому вопросу: почему вообще есть что-то, а не только ничто? Например, Ваше или моё существование является возможным, но не необходимым, так же, как существование Земли или Вселенной. Что сделало его не просто “возможным”, но актуальным существованием? Согласно Фоме, это Бог.

Четвёртый аргумент состоит в выделении степеней совершенства. Например, есть умный человек, а есть кто-то умнее, есть красивый человек, а есть более красивый и т.д. Теперь, логично предположить, что есть нечто самое прекрасное, самое разумное и самое благое, и этот вот, так сказать, “предел” мы назовём Богом.

Пятый аргумент состоит в том, что всё существует с какой-то целью, а не бессмысленно (это тезис Аристотеля о целевой причине). Если так, то Бога, согалсно Фоме, можно рассматривать как целевую причину Вселенной.

Следует иметь в виду, что аргументы Фомы были сформулироаны в контексте доминирования аристотелевской парадигмы в науке, и апеллируют к положениям, которые рассматривались как “самоочевидные” учёными того времени. Поэтому, будучи вырванными из контекста своего времени, некоторые тезисы Фомы могут показаться странными или нелогичными.

Но, пожалуй, самый экзотический аргумент в пользу существования Бога отстаивал другой средневековый философ, Ансельм Кентерберийский. Этот аргумент называется “онтологическим аргментом”. Классическая формулирвка этого аргумента основывается на тезисе о том, что “Бог есть то, более чего нельзя ничего помыслить”. Проще говоря, Бог, по определению, есть самое совершенное существо, а понятие “совершества”, по Ансельму, включает и понятие существования (поскольку, например, существующая прекрасная статуя совершеннее статуи, существующей только лишь как замысел, т.к. она обладает большей полнотой бытия). Следовательно, раз Бог – самое совершенное существо, помыслить Бога как нечто не существующее означало бы вступить в логическое противоречие, ведь это означало бы помыслить Бога как существующее и не существующее одновременно, что нарушает фундаментальный логический закон непротиворечия, согласно которому нельзя утверждать что-то и одновременно прямо противоположное ему.

С течением времени у каждого из этих аргументов среди философов находились как сторонники, так и критики, и эти аргмуенты претерпевали многочисленные изменения, в том числе, в связи с новыми научными открытиями. Например, онтологический аргумент поддерживал Декарт, но критиковал Кант.

В целом, современные аргументы рационального теизма в пользу существования Бога стали намного более сложными, чем аргументы средневековых авторв. Классическим примером аргументации такого рода является книга Ричарда Суинбёрна “Существование Бога”. Вкратце, идея Суинбёрна состоит в попытке доказать, что гипотеза о существовании Бога обладает наибольшей объяснительной силой по сравнению с альтернативными гипотезами, что она является ниаболее вероятной и что она предлагает наиболее простое и непротиворечивое описание мира.

Чтобы составить себе представление об уровне современных дискуссий в этой области, можно прочитать:

1. Отрывок из книги Суинбёрна “Существование Бога”: iknigi.net (а в идеале, конечно, всю книгу)

2. Рецензию Шохина на эту книгу: vphil.ru

3. Ответ Суинбёрна Шохину: msu.ru

Здесь, прежде всего, придётся разобраться с тем, что такое наука. Как писал Томас Кун, развитие науки состоит из двух сменяющих друг друга стадий: (1) “нормальной науки” и (2) стадии “научной революции”. 

На первом этапе учёные экстенсивно расширяют науку по уже имеющимся образцам, они работают в рамках уже устоявшихся моделей (“парадигм” в куновских терминах) и не задумываются над тем, почему они делают именно так, обходя стороной наиболее фундаментальные проблемы. Для того, чтобы заниматься наукой в этом смысле философия не нужна.

Другое дело наука во втором смысле, когда мы говорим о ревизии имеющихся парадигм. Здесь учёным приходится начинать задавать философские вопросы, например, о правильности методов, которые они используют, о природе реальности и вообще о некоторых наших наиболее фундаментальных убеждениях.

Именно поэтому к философии обращаются те учёные, которые работают на передовом крае науки, где с устоявшимися парадигмами трудновато. Яркие примеры такого рода: Э. Шрёдингер (прочитайте его работы “Природа и греки”, “Наука и гуманизм” – они многое объясняют) и Р. Пенроуз (“Новый ум короля”, “Большое, малое и человеческий разум”). И наоборот, учёные, работающие в консервативных, устоявшихся областях научного знания к философии обращаются редко.

Ну и, наконец, конкретно про нейронауки. Это как раз одна из тех областей, где обращение к философии происходит повсеместно. Возьмите, например, стандартный российский учебник по нейропсихологии Е. Д. Хомской, и Вы убедитесь, что значительная часть второй главы в нём посвящена обсуждению философского бэкграунда различных подходов в локализации психических функций. Там вообще чрезвычайно важно не собственно “посмотреть, как всё работает”, но интерпретировать, что мы увидели. И последнее неразрывно связано с философией.